意識の問題を突き進む

和訳をあとで読むようにとって保存する。2021/11/02

意識の問題を突き進む(原文)
デビッドJ.チャーマーズ

アリゾナ州ツーソン哲学部、AZ 85721chalmers@arizona.edu

Journal of Consciousness Studies 4(1):3-46に掲載されました。

この論文は、私の論文「意識の問題に立ち向かう」に関するJournal of ConsciousnessStudiesの解説への回答です。ただし、解説とは関係なく理解できるように、また元の論文のいくつかのアイデアの詳細な詳細と拡張を提供するために書いています。

26の解説(存在する場合はオンラインバージョンへのリンク付き)は、Bernard Baars、Douglas Bilodeau、Patricia Churchland、Tom Clark、CJS Clarke、Francis CrickChristof Kochダニエル・デネットStuart HameroffRoger PenroseValerie Hardcastle、DavidHodgsonによるものです。 、Piet HutRoger Shepard、Benjamin LibetEJ LoweBruce MacLennanColin McGinnEugene MillsKieron O’Hara&Tom Scutt、Mark Price、William Robinson、Gregg RosenbergWilliam SeagerJonathan ShearHenry StappFrancisco Varela、マックス・ベルマンス、およびリチャードワーナー。

シンポジウム全体は、MITPressから出版された本「ExplainingConsciousness:TheHardProblem」にまとめられています。

コンテンツ

序章
◆デフレ批判
-デフレのアナロジー(ダニエル・デネットチャーチランド
-機能の説明は十分ですか?(ダニエル・デネットチャーチランド
-タイプB唯物論(クラーク、ハードキャッスル
-その他のデフレアプローチ(マッギン、オハラ&スカット、プライス)
◆非還元分析
-概念的基礎(ホジソン、ロウ、ベルマンズ)
-難しい問題の根源(マッギン、ロビンソン、ワーナー)
-基本法(ミルズ、Mark Price)
-随伴現象説と相互作用説(ホジソン、シーガー、スタップ、ワーナー)
-私の精神物理法則(ハードキャッスル、ベンジャミン・リベットロウ、シーガー、ヴァレラ、ベルマンズ)
◆ポジティブな提案
-神経科学的および認知的アプローチ(バーナードバールCrickKochMacLennan
-現象論的アプローチ(ジョナサンシアーバレラ
-物理ベースのアプローチ(Bilodeau、Clarke、HameroffPenroseMcGinn(マッギン)Stapp
-基本的な精神物理学理論(HutShepardRosenberg(グレッグ・ローゼンバーグ)Seager(ウィリアムシーガー)

結論
1はじめに
このシンポジウムにご協力いただいた皆様には、心より感謝申し上げます。さまざまな論文は、幅広いアプローチと見解を反映しており、意識の問題に関する現在の状況の豊富なスナップショットを生み出しています。私の見解には興味深い批判がいくつかありますが、この回答では、目前の中心的な問題を明確にする方法で対処したいと考えています。また、問題に立ち向かうための興味深い前向きな提案もいくつかあります。このような示唆に富むアイデアのコレクションをまとめる機会を提供できたことを光栄に思います。

私が論文を書いたとき、それがそのような綿密な分析の対象になるとは思いもしませんでした。それは良いことかもしれません。なぜなら、私が知っていれば追加したであろうすべてのヘッジ、資格、引用が、紙をほとんど読めない、またはとにかく2倍のサイズにしたかもしれないからです。しかし、それはまた、主に非哲学者のために、いくつかの中心的な問題の鮮明なプレゼンテーションとして意図された紙が、いくつかの微妙な点をすばやく滑って、骨の肉がそれよりも少ないことを意味します。技術的ではないレベルでの議論を続けながら、この作品の全体像を具体化しようと思います。より詳細なプレゼンテーションは私の本The Conscious Mind(English Edition)にあります。これについては、この回答で時々指摘します。

The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory (Philosophy of Mind) (English Edition)

「ハードプロブレム」の定式化の予期せぬ影響のために、私は時折、私が値するよりはるかに多くの信用を受け取りました。それで、明白なことを述べさせてください:定式化が流行した理由は、誰もが難しい問題がずっと何であったかを知っていたからです。ラベルは避けるのを少し難しくします。このシンポジウムへの多くの寄稿者を含む、最近および遠い過去の多くの思想家は、意識を説明することの特定の困難を認識し、さまざまな方法で彼らに立ち向かおうとしました。私の論文が本当に貢献しているのは、キャッチーな名前、哲学的に馴染みのあるポイントのマイナーな再定式化、およびそれらに対処するための特定のアプローチです。

シンポジウムの論文は、私の分析の側面に問題がある論文と、独自の前向きなアプローチを提供する論文にかなり均等に分けられています。私は主にファーストクラスのものに集中しますが、セカンドクラスのものについていくつかコメントします。関連する論文を一目見ただけで、多くの意見の不一致や、相互に矛盾する視点の広大な風景が見えるかもしれません。しかし、よく見ると、はるかに一貫性のある画像が明らかになると思います。いくつかの小さな誤解と口頭の不一致が解消され、さまざまな貢献が調整されると、中心的な不一致が変わる少数の中心的な「選択ポイント」が残ります。私の返事がこの状況を明らかにするのに役立つことを願っています。

返信には3つの主要な部分があります。最初に、私は一般的に還元的または「デフレ」志向の批判を検討します。第二に、私は一般的に非還元的な方向のものを検討します。そして3番目に私は様々な前向きな提案についていくつかのコメントをします。

2デフレ批判
簡単な問題と難しい問題の主な概念上の違いを思い出してください。識別、統合、アクセシビリティ、内部監視、報告可能性などを説明する簡単な問題はすべて、さまざまな機能のパフォーマンスに関係しています。これらの現象については、関連する機能がどのように実行されるかを説明した後、何を説明する必要があるかを説明しました。対照的に、難しい問題は、機能の実行方法に関する問題ではありません。私たちが説明する特定の機能について、それは重要なさらなる質問のままです:なぜこの機能のパフォーマンスは意識的な経験に関連しているのですか?したがって、簡単な問題に答えるのに適した種類の機能説明は、難しい問題に答えるのに自動的に適しているわけではありません。

唯物論者がこの挑戦に対応するかもしれない2つの全く異なる方法があります。型唯物は「簡単に」の問題とは別の「ハードの問題」があることを否定します。 B型唯物は、別個の問題があることを(明示的または暗黙的)を受け入れ、それはすべて同じ唯物枠内に収容することができると主張しています。これらの戦略は両方とも、このシンポジウムの寄稿者によって採用されています。次の2つのセクションで最初の戦略について説明し、その後で2番目の戦略について説明します。

2.1デフレのアナロジー
タイプAの唯物論者は、より正確には、さまざまな機能を説明するだけでなく、説明する必要のある現象があることを否定します。機能がどのように実行されるかを説明したら、それによってすべてを説明しました。タイプAの唯物論は、意識が存在することを否定することによって表現されることがあります。多くの場合、それは意識が存在する可能性があると主張することによって表現されますが、「意識」という用語が「報告可能性」または他の機能的能力のようなものとして定義されている場合に限ります。いずれにせよ、私たちの理論に適応させる必要のある、機能的事実とは概念的に異なる心についての興味深い事実はないと主張されています。関数がどのように実行されるかを説明したら、それはそれです。

タイプAの唯物論は、意識が何らかの機能と同一である、機能的な役割を果たす、または機能を説明することが意識を説明するのに役立つという見方だけではないことに注意してください。意識の明確な問題すら存在しないというのははるかに強い見方です。システムが実行する機能について知ると、それによって、知っておくべき興味深いことすべてを知ることができます。タイプAの唯物論は、消去主義、行動主義、分析的機能主義などの哲学的立場を包含しますが、事後的に依存する立場(クラークとハードキャッスルによって受け入れられたものなど)は含まれません。 意識といくつかの物理的/機能的特性の間のアイデンティティ。後者の種類の立場は、機能の実行とは概念的に異なる( 事後的アイデンティティが先験的に異なる概念を結び付ける)、説明されるべき実際の現象があることを受け入れ、したがってタイプB唯物論として数えられます。対照的に、タイプAの唯物論は、概念的に明確な説明対象があることをまったく否定しています。

これは非常に直感に反する立場です。一見すると、それは単に私たちについての明白な事実を否定しているように見えます。しかし、それは真剣に受け止められるに値します。結局のところ、直感に反する理論は科学と哲学において未知ではありません。一方、直感に反する立場を確立するには、強力な議論が必要です。そして、この立場を確立するために-説明することは本当に他に何もない-人は非常に強力な議論が必要であると思うかもしれません。では、その支持者はどのような議論をしているのでしょうか?

おそらく、タイプAの唯物論者にとって最も一般的な戦略は、他のドメインへのアナロジーを使用して「難しい問題」を収縮させることです。このような問題の話は誤った方向に導かれます。したがって、ダニエル・デネットは、「生命」の難しい問題について議論する生気論者、または「知覚」の難しい問題について議論する神経科学者を想像します。同様に、ポール・チャーチランド(1996)は、19世紀の哲学者が「光」の難しい問題を心配していると想像しており、パトリシア・チャーチランド は「熱」に関するアナロジーを提起しています。これらすべての場合において、構造や機能よりも説明が必要だと誰かが考えたことがあると思います。しかし、いずれの場合も、科学はそれらが間違っていることを証明しました。ですから、おそらく意識についての議論は良くありません。

しかし、この種の議論はそれほど重要ではありません。類似の議論が他の領域では機能しないことを指摘することはニュースではありません。意識に関する反還元主義的議論の要点は、意識の問題と他の領域の問題との間に非アナロジーがあるということです。そのような領域での類似の議論がかつてもっともらしいという主張に関しては、これは便利な神話のようなものとして私を襲います:他の領域では、構造と機能が少なくとも一度は説明する必要があることは多かれ少なかれ明白です経験的な側面は取り残されており、他の方法で議論したことのある実質的な人々を見つけるのは難しいでしょう。

たとえば、生命の問題に関しては、説明が必要なのは構造と機能であることは明らかです。生命システムはどのように自己組織化するのでしょうか。それはどのようにその環境に適応しますか?どのように再現しますか?生気論者でさえ、この中心的なポイントを認識していました。彼らの原動力となる質問は、「なぜこれらの機能は生命を伴うのか」ではなく、常に「単なる物理システムがこれらの複雑な機能を実行できるのか」でした。ダニエル・デネットの生気論者のバージョンが「架空」であることは偶然ではありません。人生の明確な「難しい問題」はなく、生気論者にとってさえ、それは決してありませんでした。

一般に、「Xを説明する」という課題に直面したとき、私たちは尋ねる必要があります:説明が必要なXの近くの現象は何ですか、そしてそれらをどのように説明できますか?生命の場合、説明を求めて叫ぶのは、生殖、適応、代謝、自給自足などの現象であり、すべての複雑な機能です。説明が必要な(意識自体は別として)生命のさらなる種類の特性のもっともらしい候補さえありません、そして実際にありませんでした。一方、意識の場合、説明が必要な明白な現象は、差別、報告可能性、統合(機能)、経験などです。したがって、このアナロジーは地に足を踏み入れることすらありません。

または、チャーチランドの熱の例を見てください。ここで説明を求めているのは、金属を膨張させる熱の能力、火災の原因、物質間の熱伝達、熱の経験などです。これらの最後を除いてすべては明らかに機能であり、熱の還元的説明が説明するのはこれらの機能です。そのような機能の存在は、熱についての微物理的な物語によって伴われます:私たちと物理的に同一であるどんな世界でも、そのような機能は自動的に存在します。

誰かが熱(チャーチランドが示唆しているように)または光(ポールチャーチランドが示唆しているように)の還元的説明によって何かが「取り残されている」と主張する場合、彼らは何を指しているのでしょうか?提案が遠く離れたところでさえもっともらしい唯一の現象は、私たちの光と熱さの主観的な経験です。熱の分子理論は熱の感覚を説明していません。そして、光の電磁理論は、それがどのように見えるかを説明していません。そして当然のことながら、熱と光を説明する物理学者は、私たちが合理的な意識理論を持っているときまで、彼らの経験的症状の説明をかなり合理的に延期してきました。すべてを一度に説明する必要はありません。しかし、意識自体では、主観的な経験がまさに問題になっています。したがって、同じ方法で質問を延期することはできません。したがって、もう一度、類推は還元主義者の助けにはなりません。

彼の記事「光の再発見」(1996年)の中で、ポール・チャーチランド平行した反還元論者の議論が「発光」の現象のために構築された可能性があり、当時もっともらしいことがわかったかもしれないことを示唆している。私はその妥当性について疑問を持っていますが、いずれにせよ、発光についての彼の議論がすべて、光の意識的な経験についての直感に依存していることは印象的です。光に関する「難しい問題」の彼の仮説的な支持者は、光の「可視性」と「視覚的視点」に訴えます。光についての「知識の議論」の彼の支持者は、見た経験のない盲目のメアリーに訴えます。そして、「ゾンビ」の議論の提唱者は、物理的には私たちと同じように、しかしすべてが暗い宇宙の想像力に訴えます。最初の2つの議論が経験についての直感に基づいていることは明らかです。そして3番目の場合でも、そのような宇宙が理にかなっている唯一の方法は、同じ電磁伝達が行われているが、誰も見た経験がない宇宙としてであることが一瞬の反省で明らかです。

チャーチランドは、「発光」とは、経験とはまったく関係のない何かを意味すると主張するかもしれませんが、物理的な説明ではまだ説明されていません。しかし、明白な答えは、そもそも発光を信じる正当な理由がないということです。光の構造的、機能的、そして経験的な現れは、説明を求めて叫ぶ現象、そして私たちが信じる理由がある現象を使い果たします。対照的に、意識的な経験は説明されるべき現象として現れ、同じように排除することはできません。

同様の批評は、デネットの「かわいらしさ」(説明が必要なのは、かわいい人々の構造と機能、そして私たちの経験とかわいいとの判断)、彼の「知覚」(知覚システムの機能と経験知覚の)など。そのようなすべての場合において、類似の議論は(人生の場合のように)一応のもっともらしいものではない か、せいぜい、還元的説明が省略している経験的特性を指すことによって(知覚と光の場合のように)もっともらしさを得る。 )。したがって、彼らは経験についての還元主義を主張することにおいて全く仕事をすることができません。

確かに、私たちが外界で観察するあらゆる現象についても同様の意見を述べることができます。私たちが外部の物体を観察するとき、私たちはそれらの構造と機能を観察します。それで全部です。そのような観察は、それらが構造と機能を説明する場合を除いて、新しいクラスの特性を仮定する理由を与えません。したがって、ここでは「難しい問題」に類似したものはあり得ません。これらのオブジェクトのさらなるプロパティが存在したとしても、外部アクセスは物理的に仲介されるため、それらにアクセスすることはできません。そのようなプロパティは、ブリッジ不可能な認識論的分裂の反対側にあります。意識は、距離ではなく、認識論的宇宙の中心に横たわることによって、これらの議論を独自に回避します。この場合だけでも、構造と機能以外のものにアクセスできます。

2.2機能の説明は十分ですか?
したがって、類推は役に立ちません。主張する機会を得るには、タイプAの唯物論者は、意識に関しては、生命に関しては、機能がすべて説明する必要があると主張する必要があります。おそらく、いくつかの強力で、微妙で、実質的な議論をすることができ、機能を説明すると、すべてが自動的に説明されたことを証明します。この驚くべき結論に対して健全な議論をすることができれば、それは難しい問題の解決策を他のものと同じくらい有効に提供するでしょう。

この結論について、説得力のある、論点先取のない議論はありますか?もちろん、キーワードは「論点先取」です。多くの場合、提案者は、機能は説明が必要なすべてであると単に主張するか、ある時点でこの位置を微妙に想定する方法で主張します。しかし、それは明らかに不十分です。一応、意識の理論が説明しなければならない現象には、差別、統合、報告などの機能だけでなく、経験も含まれると信じる非常に正当な理由があります、そして一応、経験を説明する問題は、さまざまな機能を説明する問題とは異なると信じるに足る理由があります。そのような一応の直感は覆される可能性がありますが、そうするためには非常に堅実で実質的な議論が必要です。そうでなければ、問題は単に頭を砂に置くことによって「解決」されることです。

このシンポジウムの唯物論の論文を検討すると、そのような議論は驚くほど見つけるのが難しい。確かに、さまざまなアナロジーを使用しているにもかかわらず、すぐに出てきて、意識の場合は機能だけを説明する必要があると言ってくれる貢献者はほとんどいないようです。デネットだけがこの立場を明確に受け入れており、彼でさえそれについて議論することに多くの時間を費やしていません。しかし、彼はケースを作るために段落について費やします:おそらく、トリミングが取り除かれると、この段落は彼の作品の重みを負います。したがって、この段落を検討する必要があります。

ここでのデネットの議論は、興味深いことに、現象学へのアピールです。彼は彼自身の現象学を調べて、説明する必要がある機能以外に何も見つけないと私たちに話します。説明が必要な明白な現象は、彼の反応と彼の能力です。説明する必要があると自負するものは他にありません。

これは単純な否定に大胆に近いです-それがデネットの良い説明であるかもしれないことに同意するように誘惑されます現象学-そしてそれは即座の疑問を提起します。そもそも、デネットのリストにある「予感」、「幻想」、「喜びと落胆」のすべての項目でさえ、純粋に機能的な問題であることは明らかではありません。そのようなことについて説明する必要があるのは関連する機能だけであると議論なしに主張することは、問題となっている重大な問題を懇願しているようです。そして、これらの物議を醸す事件を脇に置いておくと、デネットのリストは、意識を説明する際に説明する必要があるものの体系的に不完全なリストであるように思われます。「涙を流す能力」と「知覚の細部を軽視する」というのは印象的な現象ですが、内省したときに(少なくとも)見つけた最も明白な現象とはほど遠いものです。はるかに明白なのは、感情の経験と驚異的な視野そのものです。そして、デネットが言っていることは、これらを説明する必要がない、または関連する機能を説明することで説明できると信じる理由を私たちに与えません。

ここで何が起こっているのでしょうか?おそらく重要なのは、デネットが彼の哲学の基礎として他の場所で説明している「第三者の絶対主義」にあります。1がかかる場合三人称自分の視点を-いわば、外部から自分自身見て-これらの反応や能力は1つが見るものの主な焦点は間違いないです。しかし、難しい問題は、一人称の視点からビューを説明することです。したがって、このような視点をシフトすることは、デネットのお気に入りの動きの1つである、一人称の視点で第三者の視点にシフトすることでさえ、説明が必要なのは反応やレポートなどの機能的な問題であると再び想定することです。再び輪になって議論することです。

デネットは「関数を引くと何も残らない」と提案しています。繰り返しになりますが、これを受け入れる理由はわかりませんが、いずれにせよ、議論の形式が間違っているようです。ここでは、GreggRosenbergによって提案されたアナロジーが役立ちます。色には、色相、彩度、明るさのプロパティがあります。色から色相を「差し引く」と、現象学的に重要なものが何も残らないことはもっともらしいですが、これは確かに色が色相に他ならないことを意味するものではありません。したがって、デネットが経験のために何らかの形で機能が必要であると主張できたとしても(色に色相が必要とされるのと同じように)、これは機能が説明されなければならないすべてであることを示すにはほど遠いでしょう。

非循環論法のわずかな味は、デネットの提案によって示唆されています:「それらの機能の違いによってそれらを識別できなければ、私は何を考えていたのかわかりません」。この興味をそそる文章は、さまざまな再構成を示唆していますが、私が見つけることができるすべての再構成は、主張するのに不十分です。アイデアは、その機能的役割は、(subpersonal)に不可欠である場合には、プロセス識別の、これは経験そのものに不可欠である機能を確立するには及ばない、機能が全てであるということはおろかある経験に。アイデアが機能ではなく、個人的にアクセスできるすべてである場合 レベルでは、これは誤りのようであり、私たちが経験の本質的な特徴についての知識を持っているという直感的な見方に対して疑問を投げかけているようです。しかし、デネットがこれを実質的な議論に詳しく説明できれば、それは非常に有用なサービスになるでしょう。

彼の論文の中で、デネットは私に、経験の「仮定」のための「独立した」証拠(おそらく行動的または機能的証拠)を提供するように要求しています。しかし、これは要点を見逃すことです。意識的な経験は、他の現象を順番に説明するために「仮定」されていません。むしろ、それ自体が説明されるべき現象です。そして、それがより基本的な実体の観点から説明できないことが判明した場合、それは、空間や時間などのカテゴリーで起こるのと同じように、既約と見なされなければなりません。繰り返しになりますが、デネットの「挑戦」は、重要な説明は関数だけであることを前提としています。[*]

* [[[正直に言うと、物理学者が空間と時間の基本的なカテゴリーを「紹介」するように導く「独立した」証拠のデネット版を見たいと思います。経験の証拠がずっと経験的であるように、関連する証拠はずっと時空間的であるように私には思えます。]]]

デネットは、私も同様に、 機能以上のものを説明する必要があるという立場については議論しないと答えるかもしれません。そして、ここにはいくつかの正義があります:私は結論について長々と議論しますが、これらの議論はすべて、意識の存在を当然のことと見なします。ここで、意識の関連する概念は、差別、統合、反応、報告。デネットはおそらくこの出発点に異議を唱えている。彼は、人々が意識している唯一の感覚は、意識が報告可能性、反応的性質、または他の機能的概念として定義されている感覚であると考えている。

しかし、弁証法について明確にしましょう。一応、ここで更なる現象があることがほとんどの人々には明白:(!でもタフツで)非公式の調査では、回答者の大多数は、彼らがより多くの機能が説明する必要のある何かを考えることを示しています。デネット自身-そのような調査の結果に直面し、おそらくそれを収縮させることを意図している-は、機能以上のものを説明する必要があるという一応のケースが少なくともあることを受け入れた。そして彼はしばしば彼の立場がいかに「過激」で「直感に反する」かを述べています。したがって、デフォルトの仮定は、説明のさらなる問題があるということであることは明らかです。そうでなければ確立するためには、重要で実質的な議論が必要です。

土地の産地を明らかにするための継続的な試みにおいて、私はそのような議論を歓迎します。デネットのような人々にとっての課題は、これらの議論の本質を真に明確にすることです。私はそれが価値のないプロジェクトだとは思いません-難しい問題は非常に難しいので、解決のためのすべての試みを歓迎する必要があります-しかし、そのような議論をしようとする人は誰でも困難な戦いに直面していることは明らかです。[*]

* [[[非循環論法については、デネットの著書「意識の説明」を参照するかもしれませんが、ここでも、関連する結論についてのそのような議論を見つけるのは困難です。「すべてが一緒になる脳内の場所」へのもっともらしい攻撃は、難しい問題を取り除くために何もしません。データの中心的な情報源としての「ヘテロ現象学」(口頭の報告)への本の依存は、特に「実際の見た目」の議論において、そのような報告がすべて説明する必要があるという議論の余地のない仮定に陥ることがあります。説明が必要な「見た目」は、反応して報告する傾向です。「オーウェル/スターリン」の議論には、本質的に唯物論をとるという実質的な議論があるのではないかと思います。 前提として、唯物論が真実であるならば、機能的事実はすべての事実を使い果たします-しかし、これでさえ「機能以上のものが説明を必要とするならば、唯物論はそれを説明できない」と同等であり、私は同意しません。せいぜい、デネットの議論は、中立的な「カルテシアン唯物論」を除外している。難しい問題は相変わらず難しいままです。]]]

ではチャーチの紙、引数のこの種のはさらに困難見つけることです。確かに、チャーチランドが誰と議論しているのかは必ずしも明確ではありません。彼女は基調講演の中心的な議論にどの時点でも取り組んでおらず、私とはまったく異なる見解を持つ誰かと議論しているようです。彼女の議論には、デネットの議論よりも一貫してもっともらしい前提がありますが、関連する結論を確立することには近づいていません。私はチャーチランドをタイプAの唯物論者として含めます。彼女は「難しい」問題と「簡単な」問題の間に原則的な違いはないと示唆していますが、彼女の立場は十分に明確ではないため、確実に知ることは困難です。

チャーチランドは、私の論文でこの違いの詳細な分析に言及することなく、「簡単な」問題と「難しい」問題の間の体系的な違いを求めています。違いは、もちろん、簡単な問題はすべて明らかに機能の実行方法を説明する問題であり、難しい問題はそうではないということです。おそらく、デネットのように、チャーチランドはこれを否定するでしょう。ただし、デネットとは異なり、彼女は直接質問に答えることはありません。機能(識別、統合、アクセス、制御、レポートなど)がすべて私たちが説明する必要があると彼女が本当に確信している場合は、明らかにいくつかの明示的な議論が必要です。そうでない場合は、関連する区別がすぐそこにあります。

チャーチランドは、注意などの現象には経験的な要素があることを正しく指摘しています。これが経験の問題をどのように収縮させるのかわかりません。ビジョンには経験的な要素もあります。それが「難しい」部分です。これらの現象に関連する機能の神経的または認知的説明を与えることはできますが、なぜ経験的側面がこれらの機能に付随する必要があるのか​​は不明です。これは、それが彼らに付随していることを否定するものではありません。「難しい」現象と「簡単な」現象の間には深く密接な関係があり、そのいくつかは私の論文や私の本に記されています。したがって、チャーチランドがそのようなリンクを除外するという誰かの提案を批判するとき、それは彼女が取り組んでいる私の提案ではありません。

おそらく問題は、チャーチランドが「簡単」/「難しい」区別を、一方では注意、学習、短期記憶の問題と、他方では意識の問題との間の区別として設定していることです。これは私のやり方ではありません。機能がどのように実行されるかを説明することと主観的な経験を説明することの区別を設定しました。チャーチランドが事実上指摘しているように、「記憶」、「注意」、そしておそらく「意識」の概念が機能と主観的経験の両方の要素を包含していることはもっともらしいです-したがって、の「簡単」と「難しい」側面があります記憶、注意、および意識。物事を明確に保つために、区別を直接設定するのが最善です。

チャーチランドはまた、特にフリンジケースでは、経験がどこにあるのか、どこにないのかが常に明らかであるとは限らないことに注意するのも正しいです。しかし、フリンジケースの存在が明確なケースについての事実を私たちに盲目にさせてはならないというのは哲学的な真実です。経験理論の1つの目標は、これらのフリンジケースのステータスを明らかにすることです。その間、経験がはっきりと存在する場合、これまでになく説明するのは難しいです。

そして、チャーチランドはまた、私たちが理解していない「簡単な」問題について多くのことがあるということもまったく正しいです。「簡単」はもちろん芸術の用語であり、私の議論では実質的なものは何もそれに基づいていません。チャーチランドの主張は、それに基づく議論、または無知からの議論に対する関連する反論であるが、私の議論はそのようなものではない。「私たちが知らない」または「私は想像できない」という形式の事実は、私の議論において明示的または暗黙的な役割を果たしません。むしろ、重要なのは概念的なポイントです。意識の問題は、機能がどのように実行されるかについての問題ではありません。これらの機能を実行するメカニズムをいくら調べても、基本的な説明のポイントは影響を受けません。

チャーチランドの感覚運動統合の事例を対比してください。ここでのメカニズムについてはあまり知らないのは事実です。しかし、私たちは感覚運動統合を説明するために何をする必要があるかを知っています。さまざまな感覚領域からの情報がどのように集められ、行動の制御に使用されるかを説明する必要があります。これは、機能がどのように実行されるかに関する問題です。機能を実行するメカニズムを見つけて、それがどのように機能するかを説明したら、感覚運動統合について説明することが保証されます。しかし、意識のために、この保証は失敗します:説明される必要があるのは機能だけではありません。したがって、簡単な問題について多くのことを約束する研究プログラムは、難しい問題が関係しているところで強化する必要があります。

したがって、チャーチランドは、機能が説明される必要があるすべてであると主張する必要があるか、または彼女は非分析と説明の問題に直接直面する必要があります。科学の進歩についての賛辞は、この文脈ではあまり重要ではありません。神経科学モードの「通常の」(機能を説明する)科学には、無視するのではなく、直面しなければならない制限があることがわかりました。代わりに、将来のある時点で主要な概念革命の方向へのジェスチャーに依存する場合、実際には、難しい問題は非常に難しいと認めています。

「問題なし」の見解の支持者は、彼らの見解が現代科学の結果によって裏付けられていると示唆することがありますが、私が知っているすべての科学はここではまったく中立です:機能がすべてであることを意味する実験結果を見たことがありません説明する必要があります。むしろ、この見方は哲学的主張に根ざしているようです。この主張は、経験的証拠または非循環論法のいずれによっても支持されていないようです。結局のところ、その立場は、代わりに、デネットの第三者絶対主義など、ある種の議論の余地のない公理に基づいている可能性があります。そして、意識の一人称現象学に感銘を受けた人にとって、そのような公理は常に重要な質問をします。立場は議論の余地のない否定に還元されます。

これは、タイプAの唯物論がまったく議論できないということではありません。文献にはそのような立場についていくつかの洗練された議論がありますが(たとえば、Shoemaker1975とWhite1986)、これらでさえ最終的には「代替案を検討する」ことになり、説明が必要なさらなる現象。これらの困難(存在論的および認識論的の両方)がかなりのものであることは間違いありません。難しい問題がなければ、人生はずっと楽になるでしょう。しかし、私はこれらの困難は解決できると思います。そして、いずれにせよ、困難のために問題を否定することは、法令による解決の味を持っています。したがって、そのような議論は非常に真剣に受け止められる必要があると思いますが、実際に問題を取り除くことはほとんどありません。本当に問題を解決するには、 関数は説明が必要なすべてであるという直感に反する結論に対する肯定的かつ非循環論法。そして、そのような議論を見つけるのは非常に困難です。

もちろん、タイプAの唯物論がすぐに消える可能性は低く、おそらくこの分野には基本的な区分があるという事実に慣れる必要があります。「簡単な」問題を考える人の間だけです。問題、そして主観的な経験も説明する必要があると思う人。したがって、機能を説明して「それだけ」と言うものと、余分な負担をかけるものの、まったく異なる2種類の意識理論が期待できます。結局のところ、最も進歩するのは、おそらく、2つの間の果てしない戦いからではなく、それぞれの研究プログラムの内部の進歩から来るでしょう。したがって、議論の特定のポイントを超えて、これらのキャンプの理論家は、同意せず、それぞれのプロジェクトに取り掛かることに同意するかもしれません。このようにして、誰もが前進することができます。

2.3タイプB唯物論
タイプAの唯物論は、唯物論者になるためのクリーンで一貫した方法を提供しますが、その代償は、意識を真剣に受け止めていないように見えることです。タイプBの唯物論は、両方の世界を最大限に活用しようとします。タイプBの唯物論者は、機能のパフォーマンスとは概念的に異なる、説明する必要のある現象があることを認めますが、その現象は依然として唯物論の枠組みの中で説明できると考えています。これは確かに一見したところ最も魅力的な位置です。それは、それぞれ現象を否定し、私たちのオントロジーを根本的に拡大することを脅かす、強硬な還元主義と財産の二元論の両方の極端を回避することを約束します。

私はタイプBの唯物論に何年も魅了されていましたが、それは単に機能しないという結論に達するまででした。これの基本的な理由は単純です。物理理論は、最終的には構造とダイナミクスの観点から指定されます。基本的な物理構造と、これらの構造が時間の経過とともにどのように変化するかを指定する原理の観点からキャストされます。低レベルの構造とダイナミクスは、高レベルのシステムの構造と機能を説明するために、あらゆる種類の興味深い方法で組み合わせることができます。しかし、それでも、構造と機能は、より多くの構造と機能を追加するだけです。これまで見てきたように、ほとんどのドメインでは、構造と機能だけを説明する必要があるため、これで十分です。しかし、意識に関しては、構造と機能以外の何かを説明する必要があります。そこに着くには、

タイプAの唯物論者は、意識についても、構造と機能がすべて説明される必要があると主張することによって、この問題を回避します。しかし、このルートはタイプBの唯物論者には開かれていません。私たちは何かがより多くの構造と機能よりも計上する必要があることを受け入れていることを考えると、私たちは「さらに、問題は」のために生じてしまうという結論に強制されている任意の物理的な処理のアカウント:なぜこのような構造と機能は、意識的な経験を伴っていますか?この質問に答えるには、構造と機能に関するストーリーを別のもので補足する必要があります。そうすることで、私たちは真に還元的な説明を超えて移動します。

したがって、多くの人々は、デネットスタイルの「問題なし」の見方を拒否し、いつの日か意識の純粋に物理的な説明を期待できると考えていますが、この見方は体系的な理由から受け入れられないようです。物理的処理の説明は、人間の意識の理論の大部分を提供するかもしれません。しかし、私たちが与える処理の説明が何であれ、重要なステップ(構造と機能に関する事実から経験に関する事実に移行するステップ)は常に余分なステップであり、ギャップを埋めるためにいくつかの実質的な原則が必要です。このステップを正当化するには、理論に新しいコンポーネントが必要です。

タイプBの唯物論への道は1つあり、それは開かれたままであると思われるかもしれません。これはクラークとハードキャッスルがたどったルートです。これらの2つは、現象的意識について明らかに現実主義者であり、同様に明らかに唯物論者です。彼らは、意識的な経験と物理的なプロセスの間の経験的なアイデンティティを受け入れることによって、2つを調和させ ます。意識は(タイプAの唯物論者が示唆するように)構造的または機能的特性と先験的に同等ではありませんが、それでも2つは事後的に同一です。一連の相関関係を通じてこのアイデンティティを確立します:意識と特定の物理的プロセスが相関していることがわかったら、最良の仮説は、2つが同一であるということです。そして、この仮定されたアイデンティティは、説明ギャップを埋めます。

これは一般的なアプローチですが、いくつかの問題があります。問題はすべて同じ場所に根ざしています:それはアイデンティティを世界についての説明的に原始的な事実にします。つまり、特定の物理的/機能的状態が意識的状態であるという事実は、それ自体をさらに説明するのではなく、自然についての野蛮な事実と見なされます。しかし、自然界の他の場所で見られるそのような説明的に原始的な関係は、基本的な法則だけです。確かに、この残忍さはまさに基本法則のしるしであると主張する人もいるかもしれません。説明的に原始的な「アイデンティティ」を仮定する際に、存在論的コストなしで、基本法則のすべての説明作業を無料で取得しようとしています。私たちはそのような無料の昼食を疑うべきです。確かに、私はその考えに深刻な問題があると思います。

唯物論の真実を評価するために重要なのは、すべての事実が物理的事実から続くかどうかです。私の本で詳細に論じて いるように、ほとんどのドメインでは確かにそうなっているようです。物理エンティティに関する低レベルの事実は、概念的に必要なすべてのレベルで物理構造と機能に関する事実を決定します。これは、化学や生物学などに関する事実を決定するのに十分です。たとえば、遺伝子に関する事実は、DNAの構造と機能に関する事実から「脱落」します。遺伝学者は、分裂を越えるために原始的な遺伝的アイデンティティ仮説を必要としません-「遺伝的特徴をコード化して伝達するユニットがあるときはいつでも、遺伝子があります!」。むしろ、そのような特性をエンコードして送信することは、おおよそそれが意味するすべてです 遺伝子であること; したがって、生殖の文脈におけるDNAの構造と機能に関する事実から、遺伝子に関する事実への先験的な含意があります。白黒の部屋にいるメアリーでさえ、DNAとそれに関連する概念についての事実を備えていれば、原則として遺伝子についての事実を理解することができました。

しかし、意識についての事実は、少なくとも一度はタイプAの唯物論が拒絶されると、神経プロセスの構造と機能についての事実から外れるだけではありません。いつものように、さらに質問があります-「なぜこれらのプロセスは意識を伴うのですか?」-そして、単に物理的なプロセスについての話を繰り返すだけでは答えは得られません。タイプAの唯物論を拒否した場合、一方から他方への概念的な意味はあり得ません。

クラークとハードキャッスルの答えは、「アイデンティティ仮説」(クラーク)または「アイデンティティステートメント」(ハードキャッスル)で物理的プロセスの説明を補強し、意識が何らかの物理的または機能的状態と同一であると主張することです。さて、この形式のアイデンティティステートメントで物理的プロセスの説明を補強すれば、意識の存在を導き出すことができるのは確かに真実です。そして、十分に詳細で体系的なアイデンティティステートメントがあれば、意識についての詳細な事実が導き出されるかもしれません。しかし、問題は今です:物理的事実とアイデンティティステートメント自体の間の関係は何ですか?

クラークもHardcastleどちらも私たちのアイデンティティの文はと思うように何らかの理由で与え、次の物理的な事実からを。「なぜこの物理的プロセスが意識を生み出すのか」という質問に答えるとき、彼らの答えは常に「意識と物理的プロセスが同一であるため」であり、後者のステートメントは原始的なものです。実世界における物理的過程と意識との相関関係を説明することは推測されますが、それを順番に説明したり導き出したりする試みはなされていません。そしてそれなしでは、意識の存在を説明することに近づくことはできません。

したがって、このアイデンティティステートメントは非常に奇妙なステータスを持っています。それは物理的な事実から導き出すことができない世界についての事実であり、したがって公理的であると見なされなければなりません。基本的な物理学のレベルを超える他の「アイデンティティステートメント」は、このステータスを持っていません。DNAが遺伝子であるという事実は、H2Oが水であるという事実と同様に、関係する概念を理解している場合にのみ、物理的な事実から直接導き出すことができます。Papineau(1996)は、アイデンティティは人が説明するようなものではないと主張している。これは間違っていると思いますが、いずれにせよ、それらは確かに人が導き出すことができるようなものです。サミュエル・クレメンスがマーク・トウェインであるという事実でさえ、パピノーの例を使用すると、原則として、関連する概念を持っている人による物理的事実から導き出すことができます。しかし、たとえ意識の概念を持っていたとしても、意識を含むアイデンティティは物理的な事実から導き出すことはできません。

(たとえば、意識が何らかの神経プロセスで識別された、意識の事後概念を持っている場合、意識に関する事実を簡単に導き出すことができると反対されるかもしれません。しかし、これは不正行為です。アイデンティティを導出するアイデンティティ他のすべての場合で- 。遺伝子、水など- 1が使用して低レベルの事実から高レベルの事実を導き出すことができ、先験的。単独の概念を一つにしない必要がある遺伝子間の同一性をとDNAが遺伝子であるという事実を導き出すためのDNA。たとえば、必要なのは「遺伝子」の意味を把握することだけです。つまり、他のすべての場合、ミクロからマクロへの影響は先験的です。)

これをアイデンティティ理論の「魔法の弾丸」バージョンと呼ぶかもしれません。それはアイデンティティを魔法の弾丸として扱い、異種の現象を一緒に描くことによってすべての説明的な問題を殺すために使用できます。しかし、アイデンティティはこのようには機能しません:他の場所では、アイデンティティを獲得する必要があります。つまり、アイデンティティには、2つの現象が同一であるということの実際のまたは可能な説明が必要です。(「説明なしの識別はありません。」)たとえば、DNAが遺伝子としての資格を得るのに必要なすべての特性をどのように持っているかを示すことによって、DNA遺伝子の同一性を獲得します。心の哲学の元々のアイデンティティ理論家(Place 1956; Smart 1959)は、この点をよく理解していました。その結果、彼らは経験的概念の「トピック中立」分析で彼らの説明を強化し、オレンジ色の感覚であるとは、オレンジ色のものによって引き起こされる一種の状態であると主張しました。これはタイプAの唯物論のすべての問題に苦しんでいますが、少なくとも彼らの論文が真実であるために何が必要かを認識しています。対照的に、タイプBの唯物論者は、代わりに身分証明書を提示します 説明。

確かに、タイプBの唯物論は 、意識の還元的な説明を完全に諦めているようです。ギャップを埋めるために説明的に原始的な公理に訴える必要があるという事実は、意識が物理的プロセスの観点から完全に説明されていないことを示しています:原始的な橋渡しの原則は、それがそうであるように、負担の中心部分を担っています私が提唱する一種の理論。この原則を「アイデンティティ」と呼ぶことは唯物論の手紙を救うかもしれませんが、それは精神を救うものではありません。説明の問題になると、この立場は私のものと同じように非還元的です。

科学の他の場所では、この種の説明的に原始的なリンクは基本法則にのみ見られます。実際、この原始性がそのような法則を基本的なものにしているのです。複雑なデータを基本原則の観点から説明し、それらの原則をより単純な原則の観点から説明し、それ以上説明できない場合は、原則を基本として宣言します。ここでも同じことが言えます。基本法則を提示することで、すべてが通常どおりビジネスであると偽るのではなく、説明的な原始性の代償を認識します。

他の方法で問題を引き出すことができます。たとえば、物理的事実から驚異的な事実への概念的に必要なリンクがないことが指摘されると、意識のない物理的に同一の世界の概念が内部的に一貫していることは明らかです。(比較すると、生命、遺伝子、水がない物理的に同一の世界は、遠く離れてさえ考えられません。)したがって、物理的プロセスが意識と一緒に進むという事実は、私たちの世界についてのさらなる事実のようです。一般的な哲学的メタファーを使用するには:神は意識なしで私たちの世界を創造することができたので、彼は意識を入れるために余分な仕事をしなければなりませんでした。

タイプBの唯物論者は、ソール・クリプキの事後的必要性の扱いに訴えることによってこれを回避しようとすることがあります。そのような世界は考えられると言われていますが、意識が物理的プロセスと同一であるという理由だけで「形而上学的に可能」ではありません。(ハードキャッスルはこの線を受け入れ、クラークは似たようなことを言います)。しかし、私の本で論じているように、これは事後的必要性のルーツを誤解しています。考えられる世界を不可能と判断するのではなく、事後的制約は単に世界を再記述させ、問題はわずかに異なる形で相変わらず強く戻ります。問題は技術的なものですが、クリプキーンが事後的に確立されていることは今では十分に確立されていると思います必然性はここで唯物論を救うことはできません。関連する世界がすべて「形而上学的に不可能」であると宣言するには、代わりに、可能世界の空間に不可解な制約を課す、はるかに強力な必要性の概念に訴える必要があります。これは私たちが信じる理由がないという概念です。

したがって、タイプBの唯物論の問題は、直感的および技術的な理由の両方で表現できます。最も直感的な理由で:それは、脳の状態が意識的な状態であると主張することによってのみ問題を「解決」する規定による解決策であり、これがどのようになり得るかを説明することはありません。もう少し技術的な理由で:それは、このアイデンティティが物理的事実から導き出せないため、他の場所で見られるアイデンティティステートメントとは異なり、物理的プロセスで意識を識別する原始的な公理へのアピールを必要とします。最も技術的な理由で:それはクリプキの事後的必要性への無効な訴えに基づいているか、信じる理由がない形而上学的必要性の新しくてより強い概念を必要とします。

いくつかの特定のポイントに。クラークは、説明のギャップは、そもそも意識と物理的プロセスが異なると仮定することからのみ生じると示唆し、彼はその質問を懇願するための「から生じる」などのフレーズの私の使用を誤ります。これは要点を見逃していると思います。「なぜ特定の物理システムを意識しているのか」、あるいは「なぜ特定のプロセスに従事するようなものがあるのか​​」と尋ねることで、質問を表現することもできます。そのような質問は同じように差し迫ったものであり、明らかにアイデンティティに対して質問をすることはありません。

実際、存在論的仮定は、説明的な質問を提起することとは無関係です。重要なのは、構造的/機能的概念と意識の間の概念的な違いであり、クラークが明示的に受け入れている違いです。(彼の「相関」の話は、機能が経験と相関していないことが判明する可能性があるという彼の観察と同様に、さらに明確になります)。 これらの機能の実行が意識的であるべきであることが先験的ではないことを考えると、機能の説明は事実上意識の説明ではないということになり、説明をさらに事後的に補足する必要があります 成分。クラークの「アイデンティティ仮説」は、この追加の要素を提供します。しかし、その原始的な性質は、完全に還元的な説明が提供されていないことを明らかにしています。確かに、「説明ギャップ」という用語を導入したレバイン(1983)は、このように「アイデンティティ」の絵を取り入れていますが、彼が還元的な説明をしているという幻想はありません。

ハードキャッスルは、論争のルーツについての彼女自身の診断を提供し、問題を真剣に受け止めることができない「献身的な唯物論者」と、唯物論が誤りであると完全に確信している「献身的な懐疑論者」の絵を描きます。この絵はあまりにも暗いと思います。私の経験では、大多数の人々はこれらの問題について少し以上引き裂かれ、多くの共通点があります。特に、ハードキャッスルは唯物論者に不利益をもたらすと思います。唯物論を「事前かつ基本的なコミットメント」として特徴づけることは、それを宗教にすることです。唯物論は事後的な教義であり、非常に多くの領域で多くのことを説明しているため、ほとんどの人が保持しています。しかし、まさにこれのために事後性格、その真実は、それが現象をどれだけうまく説明できるかによって成り立つか、または落ちる。したがって、唯物論者は単に荷馬車を一周して事前の約束を主張することはできません。彼らは問題に直接直面しなければなりません。

いずれにせよ、この分野の基本的な直感的な違いは、「唯物論者」と「懐疑論者」の間ではなく、説明が必要な現象があると思う人とない人の間、つまり、タイプA唯物論者と残り。たとえば、デネットと私の間の問題は、一人称の現象学に関するいくつかの基本的な直感に帰着します。しかし、ハードキャッスルが明らかにしているように、説明が必要な現象があることを認めると、問題はより直接的に議論の余地があります。特に、タイプBの位置の問題は、説明的に原始的なアイデンティティと野蛮な形而上学的な必需品の必要性に根ざした、単純に哲学的です。

確かに、ハードキャッスルが彼女のアイデンティティを擁護することは、直接的に哲学的な失敗をもたらすと思います。説明ギャップの質問(「なぜこれらの物理的プロセスは意識なしに進行できなかったのか?」)を提起する誰かに対して、彼女はアナロジーで答え、「なぜ水が作られなかったのか」と尋ねる水神秘主義者を指しています。 「なんでDNA以外で生き物が作れないの?」と問う新神秘主義者。しかし、そのような質問は、説明の方向を逆にするので、非類似で無関係です。還元的な説明では、方向は常にミクロからマクロへであり、その逆ではありません。ですから、たとえ人生が何か他のものでできていたとしても、これは人生のDNA説明を少しも妨げません。重要なのは、これらの場合、低レベルのファクトは高レベルのファクトを意味し、基本的なIDステートメントは必要ありません。しかし、意識の場合はそうではありません。そのため、ハードキャッスルにはまったく異なる種類の原始的なアイデンティティが必要であり、類推は役に立ちません。

真に一貫したタイプBの唯物論のためには、これらの問題を乗り越えようとするのではなく、直接直面する必要があります。物理的事実から論理的に独立しているため、科学の他の場所で見られるアイデンティティとはまったく異なる、説明的に原始的なアイデンティティを採用する必要があります。一つは、誰よりもはるかに強いている不可解な形而上学的な必需採用しなければならない事後の必需品は他の場所の哲学で見つかりました。そして、そのような仮定が信じるのに合理的なことであると主張しなければならないでしょう。私はこれが可能かどうかについて懐疑的ですが、少なくとも興味深い挑戦です。

しかし、タイプBの唯物論が受け入れられたとしても、最終的に得られる説明的な絵は、標準的な唯物論よりも私の自然主義的な二元論にはるかに似ています。物理的プロセスだけで意識を説明しようとするのをあきらめ、代わりに原始的な橋渡しの原則に頼ることになるでしょう。物理的プロセスと現象論的データの間の体系的な規則性からこれらの橋渡しの原則を推測する必要があり、後者は排除できない役割を果たします。おそらく、これらのブリッジングの原則を可能な限り体系化して簡素化したいと思うでしょう。(世界の形而上学に野蛮なアイデンティティがあるとすれば、少なくとも単純であることを願っています!)唯一の違いは、これらの原始的な原則が「法則」ではなく「アイデンティティ」と呼ばれることです。

そのような原始的な原則を法律と見なす方がはるかに理にかなっていると思いますが、誰かが「アイデンティティ」という用語の使用を主張する場合、しばらくして私はそれらとの議論をやめます。 意識の理論(本当に興味深い質問)を探す際に、彼らの理論は私のものと同じ形になります。認識論は同じであり、方法論は同じであり、原理とデータの間の説明的な関係は同じであり、すべてが他の領域の標準的な唯物論の理論とはまったく異なります。名前は異なる場合がありますが、すべての説明の目的で、意識は還元できない可能性があります。

2.4その他のデフレアプローチ
オハラとスカットは、別の種類の「デフレ」アプローチを採用しています。彼らの論文は「意識の難しい問題はない」というジューシーなタイトルを持っており、デネットのような還元主義を示唆しているが、彼らの論文の内容はまったく逆であることを示唆している。実際、彼らは、難しい問題は非常に難しいので、今のところそれを無視し、代わりに簡単な問題に取り組むべきだと考えています。そうすれば、おそらく10年か1世紀か2年ですべてが明らかになるでしょう。

今では、簡単な問題の進展が難しい問題の進展よりもはるかに速いことは疑いの余地がありませんが、オハラとスカットの政策提案はかなり冗長に見えます。簡単な問題に取り組んでいる研究者は、すでに難しい問題に取り組んでいる研究者よりも少なくとも100対1多いので、世界が突然非生産的なへそを凝視する危険性はあまりありません。しかし、オハラとスカットが、誰も難しい問題に取り組むべきではないと示唆 している場合、これは実用主義を超えて敗北主義に移行しているようです。難しい問題が難しいことは確かですが、それでも、コミュニティがそのリソースの一部を問題の解決に投資することは非常に合理的であるように思われます。結局のところ、私たちは知りません 難しい問題の解決策がいつ来るか。すぐに解決しなくても、解決策を探すことで得られる部分的な理解は、さらなる探求、簡単な問題への取り組み、そして自分自身の理解に役立つかもしれません。試すのは科学的精神です。

社会学的問題はさておき、オハラとスカットの記事から生じる実質的な問題は、ハード問題がすぐに進展する可能性があるかどうかということです。O’HaraとScuttは、この可能性に対して実際には多くの議論を提供していません。彼らは単に、難しい問題は非常に難しいこと、解決策は保証されていないこと、そして科学の進歩によって難しい問題が簡単に見えるようになったことを繰り返し述べています。これはすべて、解決策の見通しが不確実であることを示していますが、それらが存在しないことを示しているわけではありません。

私の記事では、難しい問題に立ち向かうための前向きな方法論を提唱しました。物理的処理と現象学の両方に注意を払ってください。2つの間の体系的な規則性を見つけます。これらの規則性を順番に説明する、より単純な原則に取り組みます。そして最終的には、基本的な法則の単純なセットの観点から接続を説明します。オハラとスカットは、これが失敗しなければならないと信じる理由を提供していません。彼らは、CrickやEdelmanのような還元的方法に対する批判のほとんどを留保しているが、その批判はここでは当てはまらない。彼らは、「情報がどのように驚異的な側面を持つことができるかを理解することは不可能である」と言って、私の特定の提案を非常に簡単に批判します。彼らはこの発言を立証していません(私の部分では、私はまったく理解することが不可能だとは思いません、削減ではなく基本法則が発動されていることを私たちが認識している限り)しかし、いずれにせよ、批判は私の理論に非常に特有であるように思われます。オハラとスカットは、基本的な理論を定式化して理解することができなかったと信じる理由を私たちに与えません。

また、よくある誤解を明らかにする必要があります。オハラとスカットは、簡単な問題を理解することは難しい問題を理解するのにまったく役立たないという見解を私に帰し、他の人は神経生物学が難しい問題に取り組むのに何の貢献もしないという見解を私に帰しました。私はこれらの主張をしませんでした、そしてそれらに同意しません。私が言っていることは、簡単な問題の説明、そして実際に神経生物学的または認知的説明は不完全になるということですですから、難しい問題を解決するには、さらに何かが必要です。しかし、これは、それらがソリューションでまったく役割を果たさないということではありません。実証研究が私たちの意識的体験への理解を大いに深めたことは明らかだと思いますし、それが今後も続くことを期待しています。人間の意識の最終的な理論は、ほぼ確実に、処理の詳細と精神物理学的原理の組み合わせにあります。両方を一緒に使用するだけで、経験に関する事実が説明されます。

ですから、私はオハラとスカットに同意します。簡単な問題の研究が最も重要です。意識研究の肉とジャガイモがここにあり、この種の研究に注意を払うことは、哲学者でさえも基礎を保つのに役立ちます。しかし、意識的な経験自体を理解すること は現場の存在意義であるため、難しい問題を完全に無視することは無駄です。私たちの何人かはそれに直接焦点を合わせ続けるでしょう、そして簡単な問題に取り組んでいる人でさえ彼らの目の隅から見えないように難しい問題を防ぐためにうまくいくでしょう。カントを言い換えて、物事を少し伸ばすと、次のように言うかもしれません。ハードなしで簡単は盲目です。

「デフレ」と解釈される可能性のある別の提案は、問題の多くが私たちの頭の中にあることを示唆するプライスから来ています。意識を理解しているように感じることを期待すべきではありませんが、これは大したことではないかもしれません。すべての因果関係に付随する同様の説明ギャップがあります(「イベントAがイベントBを引き起こすのはなぜですか?」)。ほとんどの場合、私たちはそれらに慣れているだけです。意識の場合の説明ギャップは類似していますが、私たちはまだそれに慣れていません。

私はプライスのアナロジーに同意しますが、それは最終的に問題に対する私の見方を支持すると思います。なぜ因果的ネクシは説明ギャップを伴うのですか?まさにその偶発性のために(プライスが言うように、「先験的」はありません「必要性」)、これは基本法の残忍な偶発性によるものです。「リモコンを押すとテレビがオンになったのはなぜですか」と尋ねると、次の原則に訴えることで部分的な答えが得られる可能性があります。電磁伝達と2つのオブジェクトの回路により、この因果連鎖が、近くの材料に適用される電磁気学の基礎となるダイナミクスの自然な産物であることが最終的にわかります。しかし、この答えは部分的なものにすぎません。 「なぜこれらの基本原則が成り立つのか」という問いに対する答えはありません。これらの原則は明らかに世界についての残酷な偶発的事実であり、この偶発性は巨視的レベルの因果連鎖に受け継がれています。

脳と意識の間の説明ギャップが類似しているというプライスが正しい場合、これは、根底にある残酷に偶発的な基本法則のために、ギャップが接続原理の偶発性によるものであることを示唆しています。もちろん、これは私が提案するものです。ここに、他の方法であった可能性のあるレベル間の関係があります。これは、Priceが、他の方法であった可能性のある物理学のレベル内の関係を示しているのと同じです。いずれにせよ、この恣意性は、説明が止まる時点、つまり基本法の発動に最終的に基づいています。

他のレベル間の関係(たとえば、生化学と生命の間、または統計力学と熱力学の間)には、脳と意識のギャップに類似した説明ギャップがないことは注目に値します。その理由は、これらの場合の高レベルの事実が 低レベルの事実によって必要とされるからです。低レベルの事実自体は偶発的である可能性がありますが、レベル間ブリッジにはそれ以上の偶発性はありません。(実際、これらの場合のレベル間の関係は、実際には因果関係ではなく、憲法です。)ここには不測の事態がないため、レベル間の関係は私たちの理解に透過的です。反対に、脳意識の場合の透明性の欠如は、まさに精神物理学的橋の偶発性によるものです。

いずれにせよ、脳と意識の関係と通常の因果関係との間のプライスのアナロジーは、説明ギャップへの信念がなぜ神秘主義につながる必要がないのかを理解するのに役立ちます。説明ギャップをスイジェネリスの謎にまで高めるのではなく、科学の他の場所、特に基礎物理学のどこにでもある種類のものであると認識しています。このケースは、ここでは、ギャップがレベル内の関係ではなくレベル間の関係にあるという点でのみ珍しいものです。ただし、レベル内の関係で機能するのと同じ戦略がここでも機能します。私たちが自然の絵に基本的な精神物理学の法則を導入すると、説明のギャップ自体が説明されました。自然がそのようになっていることを考えると、それは予想されることです。

「デフレ」と見なされる可能性のある最終的な見解は、マッギンによって議論されましたが、このシンポジウムへの貢献では、以前の論文(McGinn 1989)ほどではなく、私の本のレビュー(McGinn 1996)で最も明確に議論されています。マクギンの見解では、心理的な理由から説明ギャップも生じますが、彼の理由はプライスの理由とは異なります。彼は、物理的事実から意識についての事実への概念的含意があるかもしれないと示唆します。それは、関連する概念を持っている存在にとって先験的であるでしょう。しかし、私たちの認知的限界のために、私たちは概念を所有しておらず、所有することもできません。そのため、そのような意味を理解することはできません。この見方では、唯物論は真実であることがわかりますが、その真実を明らかにする理論を理解することはできません。

この興味をそそる見方は、一見、二元論と強硬な還元主義の両方に魅力的な代替案を提供しているように見えますが、結局、代替案がどれだけあるかはわかりません。問題は、物理的事実から驚異的な事実までの含意をサポートする1​​つまたは複数の概念にあります。これはどのようなコンセプトでしょうか?それが構造的/機能的概念である場合、他の構造的/機能的概念と同じ経験的概念との概念的ギャップに悩まされます(ここでのギャップの存在は、結局のところ、構造と機能に関する特定の詳細とは無関係です)。それが構造的/機能的概念でない場合、物理学は構造と機能のみを扱うので、それが世界についての物理的物語によって含意され得ないという原理的な理由があるように思われます。

ですから、私たちはまだ構造と機能がより多くの構造と機能にしか足りないという問題に直面しています。この主張は、認知的制限に関する考慮事項とはまったく関係のない体系的な理由で当てはまり、マッギンがそれを否定するのではないかと思います。アサートにマクギンの必要性のいずれかは、(1)の経験を説明するが、と思われている何かがより多くの構造と機能よりも基本的な物理学の存在であることをただ唯一、我々はこの事実を把握することができれば、構造と機能を説明する問題、または(2)。最初のオプションは、マクギンの立場をデネットの立場と非常に似たものにするでしょう (唯一の違いは、デネットがそれを保持しているのは一部だけであるという ことです私たちの数はこのように制限されています!)、そして2番目の位置は、基本的な物理学を拡張するカテゴリに分類されます。これについては、以下で検討します。いずれにせよ、一度具体的にすると、この見解は、それが同化される特定の立場の賛否両論の影響を受けます。したがって、結局、それは明確な形而上学的な選択肢を開かないかもしれません。

3非還元的分析
3.1概念の基礎
ここで、非還元的な立場をとる人々からのいくつかの批判に取り組みます。私はいくつかの中間点を賭けたようです。私の右からの反対意見について話し合ったので、今度は左からの反対意見の時です。私の立場の中間的な性質は、単純さと科学への傾向から生じるかもしれません。還元的唯物論は多くの点で説得力のある単純な世界観を生み出し、意識の場合には機能しなくても、少なくともその利点を可能な限り維持しようと努めてきました。したがって、還元主義者が私が難しい問題の難しさを過大評価したと思う場合、一部の非還元主義者は私がそれを過小評価したかもしれない、あるいは私が「簡単な」問題の難しさを過小評価したと思います。

後者の立場-難しい問題は難しいが、差別や報告可能性などを説明することは同じくらい難しい-は、明らかに異なる2つの理由から、LoweとHodgsonによって採用されてい ます。Hodgsonは、物理的なアカウントでは機能がどのように実行されるかを説明することすらできないため、これらの問題は難しいと考えています。Loweは、機能のパフォーマンス以上の説明が必要なため、難しいと考えています。(ロウが両方の点を指摘するつもりである可能性があります。)私は最初にロウの立場に取り組み、相互作用説と随伴現象説の議論のためにホジソンの立場を保存します。

報告可能性や差別などを説明するには、機能のパフォーマンス以上の説明が必要だと言うのはなぜですか?ロウは、真の「報告」と「差別」は思考能力を備えたシステムでのみ行うことができ、それは意識を必要とするためだと彼は言います。外部から区別できない機能が意識のないシステムで実行された場合、それらは「ジェジュン」の意味でのみ「レポート」(など)として適格になります。したがって、ジェジュン以外の報告可能性の説明には、機能以上の説明が必要です。

ここでのロウの立場には共感します。特に、意識と思考の間に密接な関係があることはもっともらしいと思います(ロウは私がそうではないと思うことを示唆していますが、私の記事にはその示唆が見当たらないと思います)。しかし、「報告可能性」などの問題は主に口頭であるように思われます。機能的に同一のゾンビが発した音は、本当に「レポート」と見なされますか?答えは確かです。「報告」という意味では「はい」、別の意味では「いいえ」です。Loweが何らかの意味でそれを「レポート」と呼ぶことに反対する場合は、単に「疑似レポート」と呼ぶことができます。その場合、簡単な問題は、疑似報告可能性、疑似識別などを説明することです。私の記事の変更にとって重要なことは何もありません。

ロウは、そのように解釈された報告可能性は、意識の問題ではないと答えるかもしれません。繰り返しになりますが、私は同情的ですが、これも口頭の問題だと思います。これらの問題に機能的なアプローチをとる多くの人々は、ある意味で意識の側面を説明していると思います。そして、単語についての領土の議論に入る意味はほとんどありません。特徴付けを受け入れる方が生産的です-誰かが「意識」が機能的に定義可能な感覚を持っていると考えるなら、私は彼らと議論しません-しかし、同じようにスキップされている意識の重要な問題を指摘します。

ベルマンズとリベットが共有するロウの懸念についても同じことが言えます。本格的な意識とは異なる機能的に定義された概念に対する「意識」という用語の使用についてです。繰り返しますが、単語は単なる単語です。「気づき」が規定的な意味で使われていることが明らかである限り、実質的な問題は明確でなければなりません。特に、人間が「気づいている」だけであるという意味は確かにありません ロウがどういうわけか推測するように、この弱められた意味で。そして、ベルマンズが示唆しているように、この用語の選択が「機能/感性」の区別を曖昧にするのにどのように役立つかを理解するのは難しいです。どちらかといえば、意識と意識を明確に分離することは、区別を避けるのを難しくします。それにもかかわらず、十分な数の人々が専門用語に不安を感じていることは明らかであり、普遍的に理解される可能性は低いです。おそらく別の用語がその役割を果たすことができますが、精神性をぼんやりと示唆する単語の選択は、一部の人からの同様の反対に会うだろうと私は思います。この中心的な機能概念に普遍的な用語がないのは残念です。その間、私は「意識」という用語を使い続けますが、使用法の規定的な性質は常に明確にされています。

意識と、信念、思考、理解などの「意図的な」(または意味的な)精神状態との正確な関係は、私の記事で取り上げるつもりのなかった深くて微妙な質問を引き起こします。ロウは、メンタリティのこれらの側面について単純な機能主義の印象を受けたようですが、そのような印象は意図されていませんでした。私は志向性の問題に引き裂かれ、その現象学的側面に感銘を受け、他方で特定の意図的な内容の機能分析の可能性に感銘を受けました。私の本では、ゾンビでさえ信念を持っていると言われるように、「信念」などの概念の「デフレ」解釈があることに注意して、これらの深い質問に中立的な線を引くようにしています。好む)、そして、真の信念が意識を必要とするようなインフレの解釈。時間が経つにつれて、私は2番目のバージョンに共感するようになります。Loweが言うように、意図的なコンテンツが驚異的なコンテンツに基づいているように、意識が主要な意味の源であるという直感に何かがあるかもしれないと思います。しかし、この問題は切り取って乾燥させるにはほど遠いものであり、それ自体で長い治療に値すると思います。今のところ、驚異的なコンテンツが私の主な関心事です。そしてそれ自体で長い治療に値する。今のところ、驚異的なコンテンツが私の主な関心事です。そしてそれ自体で長い治療に値する。今のところ、驚異的なコンテンツが私の主な関心事です。

3.2難しい問題の根源
ロビンソン、マッギン、ワーナーは、難しい問題が難しい理由について提案しています。これらは、ほとんどの場合、私の見解に対する直接的な批判ではありませんが、非還元的分析の一般的なカテゴリに分類されるため、ここで簡単に説明します。

ロビンソンは、いくつかの驚異的な特性(たとえば、色相特性)には構造的な表現がないという事実に硬度があることを示唆しています。ここにはかなりの洞察があると思います。科学の他の場所では、構造特性のインスタンス化は、基本的なコンポーネントとそれらの関係の観点から一般的に説明可能であり、このように説明できるのはまさにそれらの構造であるように思われます。経験自体の構造的特性(たとえば、視野の幾何学)は、興味深い中間的なケースを形成します。他の驚異的な特性よりも物理的な説明に適していますが、この説明には、ギャップを越えるための非還元的な原理が必要です。しかし、これらの特性は構造のない驚異的なものに還元できる可能性がありますプロパティとそれらの関係。もしそうなら、ロビンソンは驚異的な還元不可能性の核心がより基本的なレベルにあるということは正しいかもしれません。

いくつかの疑問が残ります。たとえば、驚異的な特性が「ずっと下に」構造を持っていることが判明した場合、それらはすべて同じように物理的特性に還元できないのではないでしょうか。このような理由で、私は時々、物理的領域で見られる構造の種類の独立性、そして最終的にはすべての物理的概念の関係性とは対照的な現象的特性の本質性に還元不可能性を見つける別の見方に傾倒します。しかし、明らかにこれらの見解はそれほど離れていません。

マッギンは密接に関連した分析を提供します。彼は、意識の非空間的性格に問題を突き止めます。つまり、それは空間的拡張と構造を欠いており、したがって物理的空間に容易に適合しないという事実です。全体的な直感は非常に強力だと思います。問題の少ない非空間的状態と特性(例えば、複雑な性向的特性であるが空間的特性ではない行動の合法性、そしておそらくは粒子)、同時に非空間エンティティにもっと物議を醸すように訴える必要性を回避し ます州または財産を負担する(マッギンはこの訴えに彼の主張を置きたくないようである。例えば彼の脚注3を参照)。この作業が完了すると(おそらく、プロパティのクラスに適切な制限を追加して)、McGinnの分析は上記の分析にさらに近づくと思います。

ワーナーは別の場所に、問題の原因を見つけます。incorrigibilityを意識の私達の知識の。私はワーナーに同意しますが、意識の知識の一部が不可解であるという感覚があります-たとえば、私は今意識していることを確実に知っています-しかし、関連する感覚と関連する知識の項目を分離することは非常に難しいです。ワーナー自身は、私たちの経験についての私たちの信念の多くが間違っていると述べています。彼はこれを経験を認識する能力が「損なわれていない」場合に限定することによってこの問題を回避しますが、これは危険なほどに不可解な主張を軽視することに近づいているようです。結局のところ、経験についての「損なわれていない」信念が正しいというのは間違いなくトートロジーです。ワーナーは、主張が非循環的であるように「減損」の定義を解く方法を持っているかもしれませんが、これは明らかに重要なプロジェクトです。

私の本の第5章(pp。207-8)で、私は、矛盾の主張を理解する方法についていくつかの簡単な提案をします。本質的に、私は経験が私たちの経験の概念のいくつかを構成する上で役割を果たすと思います。そして、信念がそれを構成する経験にそのような概念を向けるとき、信念が間違っている可能性はありません(本質的に、現在の経験は自分の信念の内容の「内側」にあるからです)。経験についての多くの、またはほとんどの信念は、この特定の形式を持っていないため、正当です。それにもかかわらず、これは間違ってはならない経験についての特定の限られたクラスの信念を分離するかもしれません。(この限られたクラスの信念は、間違いなく、意識的な経験の一人称認識論の根拠となる可能性がありますが、これはさらに複雑な問題です。)

いずれにせよ、ワーナーと私は、意識的な経験について、間違ってはならないいくつかの信念があることに同意します。何が続きますか?ワーナーは、これだけでは、物理科学は不可解性が必要とする必要なつながりを認めることができないため、経験を物理的に説明することはできないと考えています。これについてはよくわかりません。私のアカウントでは、例えば、信念と経験の間に必要な関係は、信念の内容を構成する際に経験が果たす役割の自動的な産物です。そしてそれは明らかではありません私にとって、唯物論者は同様の説明を利用することができなかった。Shoemaker(1990)は、痛みと痛みの信念の相互定義に依存して、機能主義の観点からの非正統性の代替の説明を与えています。おそらくワーナーは、これらのアカウントのどちらも彼が求めている種類の非正統性を捉えていないことに反対するでしょう。しかし、おそらく彼らは信じる理由がある種類の非正統性を捕らえています。ですから、私はまだ、非正統性が本当に心身問題の原因であるとは確信していませんが、言うべきことがもっとたくさんあることは明らかです。

ワーナーは、ロウのように、報告可能性(私の「簡単な」問題の1つ)でさえ物理的に説明できないことを示唆するために、非正統性に関するこれらの考慮事項を使用します。ここでの私の返事は以前と同じです。私は、報告可能性が経験の存在を必要とする強い意味で読まれるつもりはありませんでした。むしろ、私はそれが機能的に解釈された報告の存在だけを要求することを意図していたので、特に私はそれが経験についての信念の非正統性を包含することを意図していませんでした。(今記事を書いているとしたら、「簡単な」問題のリストの文言を修正して、機能が重要であることを完全に明確にします。)確かに、 「報告可能性」が意識的な経験を必要とする意味で読まれれば、それからそれは還元的に説明することはできません。

3.3基本法
意識理論における基本法則への私の訴えによって、さらなる一連の問題が提起されます。ミルズは、私がそのような法則を呼び出して物理学と意識を橋渡ししているので、私は実際には難しい問題をまったく解決していないと考えています(価格は同様のことを示唆しています)。せいぜい、私は洗練された一連の相関関係を提供しているだけであり、そのような相関関係を見つけることはずっと簡単な問題でした。

ミルズは、難しい問題を物理的な用語で意識の構成的(または「非因果的」)説明を与える問題として解釈しているため、この結論に達します。問題がそのように解釈された場合、ミルズはそれがまったく解決されていないということはまったく正しいです。しかし、このように意識の問題を定義することは、それが解決不可能になるようにそれを定義することです:その問題を「不可能な問題」と呼ぶかもしれません。

私は、解決策が存在しないと定義されないような方法で難しい問題を設定することを好みます。私が理解しているように、難しい問題は、意識が脳の物理的プロセスからどのように、そしてなぜ生じるのかを説明することです。そして、私が提唱する種類の理論は、原則としてこの問題の良い解決策を提供できると主張します。それは意識の還元的な説明を提供するという不可能な問題を解決しませんが、それでも説明への相関を超えた意識の理論を提供します。

良い例えは、ニュートンの重力理論です。伝説のニュートンは、リンゴが地面に落ちた理由を説明したかった。もし彼が相関関係だけを目的としていたなら、彼はリンゴがそのような高さから落とされたとき、それらはそのような時間で地面に落ちた、などという分類学理論を生み出したでしょう。しかし、代わりに彼は説明を目指し、最終的には単純で基本的な重力の観点から巨視的な規則性を説明しました。ニュートンの時代には、重力が存在する理由を説明していなかったと反対する人もいました。そして確かに彼はしていませんでした。しかし、私たちはニュートンの説明を、リンゴがまったく同じように落下していることの良い説明であると考えています。私たちはいくつかのことを基本としてとらえることに慣れてきました。

同様のことが意識の理論にも当てはまります。意識の理論が「複雑な脳の状態Bは複雑な経験Cに関連付けられている」などで停止することは、膨大な数のデータポイントに対して非常に不満です。ニュートンの場合と同様に、これらの相関関係がどのように、そしてなぜ成り立つのかを知りたいのです。そして、私たちはこの質問に、単純で基本的な基礎となる法則を指摘することによって答えます。「重力の法則でリンゴが落ちた」と言えるように、最終的には「万有引力Xで脳の状態Bが意識状態Cを生み出した」と言えるようになります。

何かが原始的なものとしてとらえられているので、これは、DNAの観点からの遺伝子の説明のような還元的な説明の場合に見られるほど強い説明的なつながりを生み出しません 。しかし、それはすべて同じ説明です。重力の場合は、説明で重要なのは、プリミティブコンポーネントを可能な限り単純なものに減らすことであり、ゼロに減らすことではないことを示唆しています。

ミルズは、これは羊が黒いもののクラスのメンバーであるという事実の観点から、なぜ羊が黒いのかを説明するよりも良いことではないと示唆しています。しかし、ここでの説明の位置は、説明する必要があるものと同じくらい複雑です。一方、私たちの場合、基本法則はデータよりもはるかに単純です。私たちの「説明」が「脳Bは経験Eを生み出す」、あるいは「特定の振動は意識を生み出す」である場合、ミルズのような問題が発生します。これらの位置は非常に複雑で巨視的であるため、さらに説明する必要があります。包括的な説明のために、私たちの基本原則は、それらが世界の基本的な家具の一部であると思われるほど単純で普遍的である必要があります。

もちろん、ミルズやロビンソンが示唆しているように、「なぜ基本法則が成り立つのか」といつでも尋ねることができます。しかし、その質問に対する答えを期待するべきではありません。物理学では、説明はどこかで止まり、自然の基本法則はこれ以上説明されないという考えに慣れてきました。それが彼らを基本的なものにしているのです。意識についての私の否定的な議論が正しければ、ここでも同じことをしなければなりません。私たちは説明し、説明し、説明し、最終的に私たちの精神物理学的説明は、私たちが原始的なものと見なす単純なコアに還元されます。したがって、私たちは何のために何かを得ることはありませんが、それでも完全に適切な理論を得ることができます。

ミルズは、このように見ると、難しい問題が簡単な問題になるという感覚があります(簡単な問題ではありませんが)。その解決策について明確な研究プログラムがあり、その理由はありません。原則として手に負えないはずです。これはまさに意識を根本としてとらえる解放力だと思います。意識をそうでないものに減らそうとして、壁に頭をぶつける必要はもうありません。代わりに、建設的な説明理論の探求に従事することができます。

いずれにせよ、ミルズは実体の問題について私に同意していないようです。どちらの問題が「難しい」か「簡単」かに関わらず、意識の最も深い問題は、自然界の意識に適応する意識の説明理論をどのように構築できるかということです。そして、意識の基本的な理論は、まさにそれを行うための最良の方法であると私たちは同意します。ニュートンの重力理論と同じくらい良い意識の理論を思いつくことができれば幸いです!

3.4随伴現象説と相互作用説
多くの貢献者は、私の立場が随伴現象説につながるのではないかと心配しています。意識は物理世界に影響を与えないという見方です。物理的領域が因果的に閉じられているため、すべての物理的イベントについて物理的な説明があり、意識が非物理的である場合、意識が因果的役割を果たす余地がないように見える可能性があります。逆に、意識が非物理的で因果的役割を果たしている場合、「簡単な」問題に対してさえ物理的な解決策はないように思われるかもしれません。ホジソンとワーナーはこの問題について議論するのに時間を費やし、シーガーとスタップはそれをほのめかしています。この問題については私の本でかなり詳しく説明していますが、以下に示すようにプレイの状態を要約します。

本質的には、(1)随伴現象説には明らかな致命的な欠陥はありませんが、可能であれば避けるべきだと思います。(2)物理的領域の因果的閉鎖は軽々しく否定されるべきではない。そして、(3)因果的閉鎖を否定することは、これよりも深く進行する随伴現象説の問題を解決するのに実際には役立たない。最も重要なことは、(4)意識の場所を自然の秩序で正しく見れば、物理的領域の因果的閉鎖を受け入れながらも随伴現象説を回避できるかもしれないと私は思う。これらの問題を順番に検討します。

第一に、随伴現象説は容認できる見方ですか、それとも手に負えないで拒絶されるべきですか?この見方が多くの人にとって直感に反していることは間違いありませんが、致命的な欠陥を見つけることも困難です。私たちは確かに意識が因果的役割を果たすという強い直感を持っていますが 、これらの直感の証拠は主に、特定の意識的イベントの後に特定の物理的イベントが体系的に続く傾向があるという事実にあります。いつものように、そのような絶え間ない結合に直面したとき、私たちは因果関係を推測します。しかし、随伴現象説は、精神物理学の法則を指摘することによって、この証拠を別の方法で説明することができるので、私たちの直感はここではあまり重要ではないかもしれません。

ホジソン主に「常識」に訴えることによって、随伴現象説に激しく反対している。ここでは常識を過小評価してはいけないと思いますが、決定的なものでもありません。せいぜい、他のものが等しい場合、それは随伴現象説に対する推定を確立し、他のものが等しくない場合、それに対する確固たる議論ではありません。ホジソンはまた、意識なしではうまく実行できないと彼が考えるさまざまな機能を指摘しています。しかし、彼の議論はすべて、機能自体の客観的な分析ではなく、意識が因果的役割を果たしているという直感に再び依存しています。彼はまた進化論に訴えますが、随伴現象説家はあまり多くの問題なしに意識の進化論を説明することができます:進化論は特定の物理的プロセスを直接選択し、精神物理学の法則が残りを行います、意識がそれらのプロセスとともに進化することを確実にします。すべての基本法則と同様に、これらの精神物理法則は普遍的であるため、そもそもなぜこれらの法則が成り立つのかを進化論的に説明する必要はありません。

他の反随伴現象説の主張は、意識と私たちが 意識について言い、判断することとの関係に訴えることによって作ることができます。随伴現象説は、意識が意識についての私たちの発話と因果関係がないことを保持しなければならないようですが、それは少なくとも非常に奇妙です。奇妙なことではないと主張する人もいます。これは、意識が異常現象である場合、意識を参照できない、または意識について知ることができないことを示唆しています。しかし、私の本で述べているように、綿密な分析は、意識の知識と参照が単なる因果関係よりもはるかに緊密な意識との関係に依存しているため、これらの議論が通らないことを示唆していると思います。

ワーナーは、随伴現象説に対して、そして因果的に閉じた物理的領域と精神物理学的法則を持つ他の見解に対して、新しい議論をしている。彼は、精神物理法則は自動的に物理保存則の違反を伴うため、物理法則に干渉しなければならないと示唆している。なぜこれが当てはまるのかわかりません。確かに、宇宙の物理的画像は、意識を導入するが物理的領域はそのままにしておくいくつかの精神物理学的法則によって補完される可能性があると仮定することは少なくとも首尾一貫しています。ワーナーの議論は、物理的プロセスによる経験の「生産」は、いくつかの物理量の対応する減少を伴う必要がありますが、私はこれがそうでなければならない理由を見ない:あるだろういくつかの確かに、経験の存在の物理的基準ですが、この基準は、因果的に閉じた物理的世界で完全に満たすことができるものかもしれません。したがって、随伴現象説の概念的一貫性、および因果的閉鎖と精神物理学的法則を伴う他の見解の概念的一貫性は脅かされていません。

それでも、これらすべては、随伴現象説に致命的な欠陥がないことをせいぜい確立します。随伴現象説がもっともらしいことを立証していません。随伴現象説は常識の特定の側面に違反するだけではありません。それはまた、一種のアドオンの追加として、物理的なプロセスの上に意識が「ぶら下がっている」という、優雅でない自然の絵につながります。他のすべての位置に致命的な欠陥があることが判明した場合、私たちは随伴現象説を受け入れる理由があるかもしれません。しかし、それまでの間、代替案を調査する十分な理由があります。

考えられる2種類の選択肢があります。まず、物理的領域の因果的閉鎖を否定することが妥当であるかどうかを確認し、相互作用主義の二元論の経験のための因果的役割の余地を残します。第二に、経験の因果的役割が物理的領域の因果的閉鎖と調和するかどうかを見るかもしれません 。2番目の選択肢は、最初は逆説的に聞こえるかもしれませんが、それを理解するための非常に自然な方法があると思います。これにより、最終的にこの問題の最も深い解決策が提供される可能性があります。

しかし、最初に:物理的世界は因果的に閉じられていますか?論文の中で私はそれがそうだったと認めました。それは物事がそのようでなければならないと思うからではなく、これを否定することは手足で長い道のりを行くことであるからです。意識の還元不可能性を受け入れるためにその手足に出かける必要はないので、私は中立を保ち、意識の赤ちゃんがデカルト二元論の風呂水でもう一度捨てられないようにすることを好みます。それでも、因果的閉鎖を否定し、さまざまな機能の物理的説明が不完全であると主張する正当な理由はありますか?

おそらく最も一般的なそのような理由は間接的なものです:「 意識が因果的役割を果たすことであるならば、それは機能の物理的説明が不完全である場合であるに違いありません」。この理由にはある程度の力がありますが、両方の前提が疑問視される可能性があります。意識が因果的役割を果たしている必要があることは明らかではないことを上で見てきました。また、物理的であっても意識が因果的役割を果たしている可能性があることを下で見ていきます。ドメインが原因で閉じられています。しかし、いずれにせよ、私はこの間接的な理由を脇に置きます。今のところ問題は、直接的 な理由があるかどうかです。つまり、意識を脇に置いて第三者の世界観をとると、これらの機能を物理的に説明することが不可能だと信じる理由はあるのでしょうか。

Hodgsonは、因果的閉鎖を否定するさまざまな理由を提供していますが、それらは主に上記の間接的な理由に基づいています。Hodgsonは、一部の物理システムが「簡単な」問題に関係する機能を実行する可能性があることを否定していません。意識が私たち自身の場合に役割を果たすので、彼は単にそれが私たちのやり方ではないと考えています。したがって、「簡単な」問題が難しいという彼のケースは、簡単な問題自体に固有の考慮事項ではなく、難しい問題の存在に大きく依存しています。確かに、物理システムがこれらの機能を実行できないことを示唆する「客観的な」理由は、地上では非常に薄いと思います。

第三者の考慮が因果的閉鎖を否定する理由を与えるかもしれない主な場所は、ホジソンとスタップの両方が訴える量子力学の興味深い事例にあります。物理的領域が因果的に閉じられている量子力学の解釈(たとえば、ボームとエベレットの解釈)がありますが、そうではなく、意識の潜在的な因果的役割を広く開いたままにしている解釈もあります。たとえば、Stappは、意識が波動関数の「崩壊」の原因であるという解釈を支持し、Hodgsonは、意識が特定の見かけの量子不確定性を決定する解釈を支持します。

確かに、量子力学は、物理理論で想像できるのと同じくらい完璧な意識の因果的役割を提供しているように見えるかもしれません。量子力学の非決定論は「崩壊」の時点で起こります。これは、最も一般的な解釈では「測定」によって引き起こされ、意識が測定を他の物理的イベントから区別する唯一の非恣意的な方法であるように思われます。もしそうなら、意識は量子力学のまさに基盤に存在するかもしれません。そのような解釈は物理学者の間で物議を醸していますが、主に彼らは意識が非物理的であると仮定しているからです。独立した理由でこれをすでに受け入れている場合、この懸念は一口を失います。(哲学者が相互作用主義の二元論を拒否するのは興味深いことです。なぜなら、それは物理学と両立しないと考えているからです。

ほとんどの曜日で、私は量子力学の異なる解釈(エベレット)に傾倒していますが、相互作用論者の崩壊の解釈には明らかな魅力があり、軽く却下されるべきではありません。(私は週に2日ほど彼らに寄りかかり、日曜日にはボームの解釈に傾倒します。)少なくとも 、今日私たちが理解しているように、相互作用主義の二元論は物理理論と両立しないことは明らかです。しかし、相互作用主義の二元論への訴えが、随伴現象説の問題を実際に解決しないのには、より深い理由があると思います。これは、相互作用説でさえ、それ自体が随伴現象説の心配にさらされているためです!おそらくそれはこの心配を回避することができますが、物理学が因果的に閉じられている理論にも同じ動きが利用可能であることがわかります。

心配は次のとおりです。与えられた相互作用説について、経験についての事実を取り除くことができ、それでも一貫した因果関係の話を残すことができるようです。心の中の「サイコン」が脳の物理的プロセスに影響を与えるというエクルズの理論を考えてみましょう。ここでは、サイコンが経験的であるという事実に言及することなく、サイコンとその脳への影響について完全に首尾一貫した因果関係を語ることができます。。この物語では、サイコンは、物理理論における電子と陽子に類似した因果的実体と見なされ、特定の物理的実体の影響を受け、それらに順番に影響を及ぼします。そして、陽子や電子と同じように、サイコンが経験的な資質を持っているという事実は、ダイナミックな物語にとって非常に重要ではありません。したがって、経験を伴わない、または経験を暗示しない行動の因果的説明を与えることができます。同じことが、エクトプラズムを含むデカルト理論、「意識的な精神分野」を含むリベットの提案、そしてスタップとホジソンが提唱する理論にも当てはまります。

たとえば、Stappの見解を考えてみましょう。おそらく、この見解が満たされると、特定の物理的状態Pが特定の経験的状態Eを引き起こし、これらの状態Eが順番に物理的崩壊を引き起こすと言うでしょう。しかし、この話がうまくいくとしても、状態Eが経験的であるという事実は、話にとって非常に重要ではありません。正式に同一の理論が「神の目」の観点から定式化され、崩壊を引き起こす際にそのような状態Eを呼び出すが、経験についてはまったく言及しないかもしれないと想像することができます。したがって、Stappがどのように経験に不可欠な役割を与えているかを理解するのは簡単ではありません。

Stappは、古典物理学の「ゾンビ」の可能性を指摘することで、彼の見解を主張することがあります。物理学が因果的に閉じている場合、同じ行動を持つ物理的に同一のゾンビの論理的な可能性があり、経験が私たちの行動に本質的な役割を果たしていないことを示唆しています。しかし興味深いことに、Stapp自身の見解に対しても同様の異議を唱えることができます。物理学がStappが示唆するように機能することを考えると、「量子ゾンビ」を持つ論理的に可能な世界があります。この世界では、Pが経験Eを引き起こして崩壊を引き起こすのではなく、Pが直接崩壊を引き起こします。この世界には意識はありませんが、すべての機能はまったく同じように実行されます。だからその経験という事実が 私たちの世界の崩壊に関連付けられているは不要です。ホジソンのものであれエクルズのものであれ、相互作用論者の写真について同様の概念的に首尾一貫した「ゾンビ」ストーリーを伝えることができます-関連する経験なしに中間の因果的役割が演じられる可能世界に移動するだけです-したがって、これらの問題はに固有のものではないことを示唆しています物理的世界が因果的に閉じられている絵。

本当の「随伴現象説」の問題は、物理的世界の因果的閉鎖からは生じないと私は思います。むしろ、それは世界の因果的閉鎖から生じます!でも相互作用説絵の上に、あるでしょういくつかの動作を説明する広範な因果的に閉じられた物語、そして、そのような話は、常にどちらが含まれても経験を暗示する方法で伝えることができます。相互作用論者の絵でさえ、私たちは心を物理的ノードのような因果的ネットワークの単なるさらなるノードと見なすことができ、これらのノードが経験的であるという事実は因果的ダイナミクスにとって不可欠です。基本的な心配は、経験が物理学から論理的に独立しているためではなく、より一般的には因果関係のダイナミクスから論理的に独立しているために発生します。

相互作用論者はこの問題に対して合理的な解決策を持っていると思います。おそらく、相互作用論者は、因果ネットワーク内のいくつかのノードが徹底的に経験的であると応答します。1がにもかかわらずすることができ た経験に言及せずpsychonsについての因果話を、例えば、psychonsがされている本質的にすべて同じを体験します。経験を差し引くと、心理学者には何も残っていませんが、因果関係のネットワークには空の場所マーカーがあります。これは、間違いなく、何も残っていないと言っていることです。本当の因果関係を持つためには、原因を実行するために何かが必要です。そしてここで、原因となっているのは経験です。

この解決策は完全に合理的だと思います。しかし、このように問題が指摘されると、同じ解決策が因果的に閉じた物理的世界で機能することが明らかになります。相互作用論者が因果ネットワークのいくつかのノードが本質的に経験的であると仮定するのと同じように、「随伴現象説家」も同じことをすることができます。

ここでは、バートランド・ラッセル(1926)によって提唱され、近年グローバー・マクスウェル(1978)とマイケル・ロックウッド(1989)によって開発されたアイデアを活用できます。これは、物理学がその基本的な実体をその原因と結果の観点から外因的にのみ特徴付け、その本質的な性質を特定しないままにするという考えです。たとえば、物理学が粒子について教えてくれるすべてのものについて、それは単に因果関係の束である可能性もあります。私たちは運ぶ実体について何も知りません それらの性質。質量や電荷などの基本的な特性についても同じことが言えます。最終的には、これらは複雑な性質です(質量を持つことは、特定の方法で加速に抵抗することなどです)。しかし、因果的性質があるときはいつでも 、その性質のカテゴリー的根拠について尋ねることができます。つまり、原因を実行しているエンティティは何ですか?

世界にはただ含まれていると言うことによって、この質問に抵抗しようとするかもしれません 性向。しかし、これは確かに非常に奇妙な世界観につながり、膨大な量の因果関係があり、このすべての因果関係に関連するエンティティはありません!上記のサイコンと同じように、基本的なプロパティとパーティクルを空のプレースホルダーにするようであり、したがって、世界から物質をまったく解放しているように見えます。物理理論が提供する数学的構造のすべての豊富な詳細を考えると、私たちが日々の物理学について考える方法でこの問題を見逃しがちです。しかし、Stephen Hawking(1988)が指摘しているように、物理理論は、方程式に「火」を入れるものについては何も述べておらず、これらの構造が説明する現実を根拠としています。「純粋な構造」または「純粋な因果関係」の世界という考えには一定の魅力がありますが、それが首尾一貫していることはまったく明らかではありません。

したがって、2つの質問があります。(1)物理的現実の根底にある固有の特性は何ですか。(2)経験の本質的な特性はどこに自然の秩序に適合しますか?マクスウェルとロックウッドによって開発されたラッセルの洞察は、これら2つの質問が互いに非常によく一致しているということです。おそらく、身体的性質の根底にある固有の特性は、それ自体が 経験的特性であるか、あるいは、それらは 一緒に意識的経験を構成するある種の原始的経験的特性である可能性があります。このように、私たちは内部の経験を見つけます物理学が説明する因果ネットワークは、ダングラーとしての外側ではなく、そして、私たちはそれを緊急に満たす必要があると主張するかもしれない役割に位置づけています。そして重要なのは、物理的領域の因果的閉鎖に違反することなくこれを行うことです。因果ネットワーク自体はこれまでと同じ形をしています。ノードに色を付けたところです。

もちろん、このアイデアは最も壮大な形而上学のスマックであり、それが真実でなければならないことを私は知りません。しかし、その考えが真実であるならば、それは私たちに還元不可能性と因果的閉鎖を保持させ、それにもかかわらず随伴現象説を否定することを可能にします。因果関係のネットワーク内に経験を置くことによって、それは今や因果関係の役割を担っています。確かに、基本的な経験またはプロトエクスペリエンスは、最低レベルでの因果関係の基礎となり、 私たちのような高レベルのエクスペリエンスは、おそらく、それらが構成されている(プロト)エクスペリエンスから因果関係を継承します。ですから、私たちは自然の秩序における意識の場所のはるかに統合された絵を持っているでしょう。[*]

* [[[物理的領域の因果的閉鎖の経験について、因果的役割を調整する他の方法があるかもしれません。因果的過剰決定に依存する別の戦略については、Mills(1995)を参照してください。しかし、この見方が随伴現象説を避けたとしても、それは断片化された、優雅でない自然の絵を保持します。]]]

ラッセルの見解は、経験または原始経験を基本として導入する必要があり、物理的現実の内因性と外因性の特徴の間に深い二重性を必要とするため、一種の「自然主義的二元論」としての資格があります。しかし、この二元論の根底には、より深い一元論があります。因果関係によって接続された固有のプロパティの統合された世界があります。この見方は、物理的現実がすべてであると言っているので、奇妙な種類の「唯物論」とさえ見なすことができます-しかし、物理理論が私たちに語るよりもはるかに多くが物理的現実にあると言っています!結局、絵がはっきりしている限り、名前はそれほど重要ではありません。(私が抱く種類の見解の最も正確なつなぎ服としての「原理主義」に誘惑されるでしょう、それが協会のためではなかったのです!)

この見方には明らかな懸念があります。1つ目は汎心論の脅威であり、それについては後で説明します。2つ目は、微視的レベルでの基本的な体験的または原始的体験的特性が、どういうわけか一緒になって、私たちが持っている一種の複雑で統一された体験を構成する方法の問題です。(これは、シーガーが「組み合わせ問題」と呼んでいるもののバージョンです。)私たち自身の経験が異常現象ではない場合、そのような憲法はほぼ確実に必要ですが、それがどのように機能するかはまったく明らかではありません。ギザギザの混乱に追加しますか?この問題へのいくつかのアプローチについては後で説明します。もしもそれを避けることができれば、ラッセルの見方(情報の「ビットからのそれ」の見方と特に互換性があることが判明)は、自然の秩序の中で経験の場所を理解するための唯一の最も魅力的な方法であることは明らかだと思います。

相互作用主義の二元論でさえ、一種のラッセルの見方として見ることができることは注目に値します。因果関係のあるネットワークのわずかに異なる画像を描画し、このネットワーク内の特定のノード(たとえば、「サイコン」ノードまたは「崩壊」ノード)を取得して色付けします。違いは、ネットワーク内のすべてのノードが色付けされるわけではないことです。このように(おそらく、基本的な問題にはいくつかの異なる未知の固有の特性があります)、この図の経験的ノードはかなり高いレベルにあります。これは実際に上記の問題を回避するのに役立つ かもしれません:無数の異なる基本的なノードから私たちの意識を構成しようとする代わりに、単一のものがあることが判明するかもしれませんいずれの場合も(またはほんの数個?)、負担を負うノード。(私たちの意識がそうであるように、なぜこの単一ノードがそのような複雑な固有の特性を持つべきなのか不思議に思うかもしれませんが!)この構成問題の回避は最終的に量子相互作用の最大の美徳であることが判明するかもしれません。

それまでの間、この質問は広く開かれていると思います。ここで形而上学を見るには、少なくとも3つの潜在的な方法があります。随伴現象説バージョン、相互作用説バージョン、およびラッセルバージョンです。すべてに長所と短所があり、相互のメリットの問題は、さらに調査する価値があると思います。

3.5私の精神物理法則
数人の寄稿者が、私が精神物理学の法則について行った3つの具体的な提案、つまり構造的一貫性の原則、組織の不変性の原則、および情報の二重の見方についてコメントしました。これらを順番に取る:

(1)構造的一貫性の原則。これは3つの提案の中で最も物議を醸すものではなく、当然のことながら、それについてはあまり議論がありませんでした。脳で処理される情報の構造的特性と意識的経験の構造的特性の間には詳細な対応関係があることが長い間認識されてきました(たとえば、Muller1896の「精神物理学的公理」とKohler1947の「構造的同型」を参照)。 。関連情報がグローバル制御に利用できるようになっていることを指定する私のもう少し具体的な提案も、多くの現在の研究に暗黙的または明示的に存在しています。

唯一の批判はリベットによるものであり、リベットは、意識の構造と意識の構造との私の方程式は取るに足らないか間違っていると考えています。しかし、彼はここで「気づき」という言葉の使用に重きを置いていると思います。私はこの用語を規定的に使用して、情報のグローバルな可用性(とりわけ、口頭による報告などのプロセスの可用性)を指し、代わりに別の用語を簡単に使用した可能性があります。この口頭の問題が脇に置かれるとき、私はリベットが反対することをあまり見つけないだろうと思う。

(2)組織の不変性のやや機能主義的な原則と、それに対する私の議論は、もう少し意見の相違に直面しました。ベルマンズ 皮質インプラントが優れたパフォーマンスを備えた洗練されたバージョンの盲視を生み出す可能性があるという理由でそれに反対しますが、意識の口頭による報告はなく、したがって経験もありません。しかし、これは原則の反例ではありません。これらの被験者に口頭での報告がまったくないことは、それらが正常な被験者と機能的に同等ではないことを示しています。おそらく、それらは非常に緩い意味で「機能的に同等」ですが、不変性原理はこれよりもはるかに厳密な同型を必要とします。道徳は、口頭での報告の作成に関与するプロセスは、差別や運動行動に責任のあるプロセスと同じくらい、被験者の機能的組織の一部であるということです。確かに、組織のこれらの側面は、意識的な経験の主要な決定要因の1つである可能性があります。

同様に、リベットは、被験者の口頭での報告などのより説得力のある基準ではなく、意識的な経験のための「行動」基準に依存していると言います。しかし、口頭での報告はそれ自体が一種の行動基準です。いずれにせよ、原則が要求する厳密な意味で私と機能的に同型である主題は、まったく同じ口頭の報告を生成し、したがってリベットの基準を満たすことは明らかです。Libetは、多くのタスクのパフォーマンスが口頭での報告から切り離されている場合があることはまったく正しいですが、そのような場合は原則の評価とは無関係です。

これらの思考実験に対するかなり一般的な反応は、シリコンチップが実際にニューロンの機能を複製できないこと、または少なくともその質問をするべきではないことを示唆することです。私は、これが明らかに未解決の経験的質問であることに同意します。原則は 、システムが意識的なシステムの機能的な同形である場合、それは同じ種類の経験を持つだろうとだけ言っています。そのような同形体がどのように実現されるかについては何も主張していません。シリコンチップはほんの一例です。シリコンアイソモルフが可能であることが判明した場合、その原則がそれらに適用されます。そうでない場合、原則の範囲はさらに制限されます。いずれにせよ、機能的組織が意識的な経験を完全に決定するという考えは、この一連の質問によって脅かされることはありません。[*]

* [[[言われていること:物理法則が計算可能である場合、ニューロンの振る舞いも原則として計算可能であり、少なくとも実際には簡単ではないにしても原則。私たちはすでに人工心臓を見てきました、そして人々は人工網膜に取り組んでいます。私自身のお金は、人工ニューロンの最終的な可能性にあります。]]]

Hardcastleは、シリコンで神経機能を複製するとどうなるかを本当に知ることができるのだろうかと考えています。ここでの答えは「いいえ」と「はい」です。いいえ、神経機能がシリコンで完全に複製できるかどうかはわかりません。これは上記と同じ未解決の質問です。しかし、機能を維持する置換が可能である場合、結果として得られるシステムは、元のシステムとまったく同じ主張、同じ動作などを行うことを私たちは知っています。実際、第三者の視点からシステムがどのように見えるかを事前に正確に知ることができます。そして一人称の観点からさえ、私はそれを知っています私のニューロンのいくつかは同じように機能するシリコンチップで切り替えられます、私は私のクオリアが決して変わらなかったことを上下に誓って出てきます。したがって、関連する意味で、私たちは、そのようなシステムがどのようになるかについて、これまでに知っている限り、すでに知っていると思います。

確かに、そのような代用が可能であれば、不変性原理を長く疑う人はいないと思います。必要なのはいくつかの置換であり、被験者は何も変わっていないと主張し、機能を維持する置換が意識的な経験を維持するという「経験的証拠」があると聞きます。結論は一握りの懐疑的な哲学者によって論争されるかもしれません、しかし主題自身の言葉は抵抗するのが難しいでしょう。私は今でもその思いので、条件付きの主張は-場合は、機能同型が可能であり、そしてそれは意識的経験の同じ種類を持っています-少なくとも、安全なAベットとしてあります。

ロウ不変性原理は機能主義に「完全に売り切れ」と考えていますが、これは誤解です。多くの二元論者でさえ、同じ脳状態を持つ2人の被験者は同じ意識状態を持つだろうと考えています。おそらく、後者の非常に弱められた意味を除いて、それらはそれによって「物理主​​義に売り出されている」わけではありません。意識は物理的な状態に還元されません。それは単に1つに関連付けられています。同じように、同じ機能状態にある2人の被験者が同じ意識状態を持っていると考えることは、弱められた意味を除いて、機能主義に売り切れることではありません。意識は機能的な状態に還元されません。それは単に1つに関連付けられています。物理的状態のような機能的状態は、論理的ではなく自然に必要な意識状態を決定することが判明しました。結果の位置、機能と経験の間の論理的なつながりは避けられます。

ロウは、非還元的機能主義でさえ悪いことだと思うかもしれませんが、その場合には、さらなる理由が必要です。私の側では、非還元的機能主義は、それらの還元的過剰を無視しながら、機能主義の教義の最ももっともらしく魅力的な要素を捉えるチャンスがあると思います。

Seagerは、複雑な機能組織を経験に結び付ける法律があるべきだと奇妙に感じています。彼がこれを心配するのは正しいことと間違っていることだと思います。ファンダメンタルズがあったら、それは確かに非常に奇妙でしょう 複雑な組織と経験を結びつける法律(電話に関する基本的な法律があったとしたら奇妙なことですが)が、そのような法律が存在するとは言いません。不変性原理は、非基本的な法則として意図されています。最終的には、その根底にあるより基本的な法則の結果であるはずです。このような法律は、複雑な機能組織を直接呼び出す必要はありません。代わりに、情報などの単純な基本機能を呼び出す場合があります。この機能自体が組織的に不変である限り(情報がもっともらしい)、不変性の原則が結果となる可能性があります。

Seagerは、経験を複製するために必要な組織の細かさについても心配しています。私は私の本でこれについて議論します:色あせて踊るクオリアの議論が通過するのに必要な粒子は、特定の主張をするための私たちの性質など、私たちの行動の性質をサポートするメカニズムをキャプチャするのに十分に細かいものです。 (a)任意の2つの実現が(フェージングクオリアの議論のために)ほぼ連続的な実現のスペクトルによって接続されること、または(b)任意の2つの実現が、チェーン内の隣接するリンクが異なるように実現のチェーンによって接続されることを許可します小さな領域でのみ(ダンスクオリアの議論のために)。より細かい粒子でも経験を複製するのに十分であることは不可能ではありませんが、議論はこれらの場合に購入を与えません。

最後に、シーガーは、経験と機能的組織との関連が、特に気になる形の随伴現象説につながると考えています。私はそれが彼が呼び出しの引数を適用することを、しかし、明らかだと思う任意の 物理的特性を持つ経験の関連性。上で議論したように、心配すべき「説明的排除」の興味深い問題が確かにありますが、この問題については、不変性原理または私が提案する精神物理学的法則のいずれかに固有のものではありません。

(3)情報の二重側面分析は、私の記事の中で断然最も推測的で暫定的な部分であり、間違いなく間違いである可能性が最も高いです。確かに、私の本で言っているように、間違いではない可能性が高いと思いますが、より満足のいく理論に向けて前進するのに役立つことを願って提案します。ですから、起こりうるあらゆる批判からそれを守ることができるとは思えません。そうは言っても、情報に基づくアプローチに対する批判のいくつかは、誤解に基づいているのではないかと思います。

ロウは、シャノニアンの情報を「人間の認知状態を特徴づけるのに不適切」として呼び出すことに抵抗している。しかし、以前のように、私は精神状態を情報処理に還元しようとはしていません。そのような処理は、代わりに物理的基盤への潜在的な鍵として呼び出されます 意識の。確かに、二重の側面の見方は、意識が基礎となる情報の形式的な特性を反映する形式的な特性を持っていることを意味します。この主張は現象学的調査から明らかにもっともらしいと思いますが、これらの形式的な特性が意識の特性を使い果たしているとはどこにも主張されていません。たとえば、骨格フレームワークが構文であるという理由だけで、既約の非構文プロパティも存在することを妨げるものは何もありません。実際、これらの形式的な特性に加えて驚異的な特性があることは明らかです。そのような特性は、まさに情報の驚異的な実現を物理的な実現とは大きく異なるものにします。シャノニアンの情報はせいぜい、これらの固有の特性の理論を掛けることができるフレームワークを提供します。

ヴァレラそれが引き起こす「時代遅れのサイバネティックスの伝統」のために、この種の情報への私の訴えによって同様に「唖然」とされています。私は、シャノニアンの情報(サイバネティシストによる情報の使用とは対照的に)が時代遅れであることをヴァレラほど確信していません。確かに、私の本で説明している種類の情報状態は、Varelaが推奨する計算主義、コネクショニスト、および「具体化された」フレームワークにおいても中心的な役割を果たしていると主張できると思います。これらのフレームワークは、セマンティックコンテンツや世界内のコンテキストなど、情報の状態に何かを追加する場合がありますが、これらのフレームワークはすべて、特定の「差異構造」と認知システムにおけるそれらの因果的役割を呼び出します。そして、この差異構造が意識状態の側面と基礎となる物理的状態との間の重要な形式的同型を捉えているからこそ、情報の概念は私たちが進歩できる枠組みを提供するかもしれません。経験がないことが明らかになった後情報に還元すると、情報が有用な形式的役割を果たし、おそらく根底にある形而上学で役割を果たすための道が開かれていると思います。

Libet、Hardcastle、Velmansは、一部の情報は無意識であると述べています。私の本で議論しているように、これに対処する方法は2つあります。1つ目は、経験に関連する情報の種類に関するさらなる制約を見つけることです。そのような制約が精神物理学的法則に影響を与える可能性は十分にあります。(ベルマンズはそのような制約についていくつかの興味深い提案をしていますが、それらのどれも真に基本的な候補ではないようです。)他の可能性は、すべての情報が経験的な側面を持っていることを受け入れることです:すべての情報が私の意識で実現されるわけではありませんが、すべての情報はいくつかで実現意識。これは多くの人にとって直感に反しますが、その可能性をすぐに却下できるとは思いません。以下で汎心論について議論するときにそれについて議論します。

(ベルマンズが 心配している)情報の絵の根底にあるオントロジーは開いたままです。私は私の本の中でそれのいくつかの可能な解釈について議論します。私は、経験が物理学の基本であるが外因的にのみ物理学によって特徴付けられる情報状態の「本質的な」(または実現する)側面を形成するというラッセルの解釈に最も惹かれます。ここでは、情報モデルとラッセル形而上学の間に少なくとも親族関係があり、それを利用することは、明確な二重側面のオントロジーにつながるでしょう。(「物理学は外部からの情報であり、経験は内部からの情報です。」)しかし、これが機能するかどうかは定かではなく、より直接的に二元論的な解釈も利用できます。

経験とその根底にある物理的プロセスとの間の規則性を探すとき、最も印象的な対応はすべて情報構造のレベルにあるので、私は情報の見方を大いに支持します。私たちは、経験を結びつけるために、根底にある物理的プロセスの中で何かを見つけなければなりません。そして、情報はもっともらしく、普遍的な候補のようです。おそらく、この見解に関する最大の懸念は、これらの情報構造が物理プロセスの基本的なレベルにないことです。ビロドーとして注意してください、それらは基本的な理論で役割を果たすために不思議なことに抽象的です。一方、情報を物理学自体の基本と見なす方法もあるため、基本レベルの接続を活用して、巨視的なレベルでこの印象的な接続をサポートできる方法があるかもしれません。しかし、それはすべて未解決の質問の領域にあります。

4つの前向きな提案
多くの寄稿者が、困難な問題にどのように取り組むかについて前向きな提案をしました。これらは(1)神経科学的アプローチと認知的アプローチに分けられます。(2)現象論的アプローチ; (3)物理学に基づくアプローチ、および(4)基本的な精神物理学理論。それぞれの提案を詳細に評価するつもりはありませんが、アプローチと私のフレームワークとの関係について少しお話します。

4.1神経科学的および認知的アプローチ
神経生物学的および認知的フレーバーを備えた提案は、Crick and Koch、Baars、およびMacLennanによって行われました。これらの哲学的な方向性は、還元主義から性質の二元論にまで及びます。これだけでも、意識への神経生物学的アプローチが多くの異なる哲学的見解と両立することを示しています。神経生物学と認知科学 だけでは難しい問題を解決できないとしても、理論を発展させる上で中心的な役割を果たす可能性があります。

クリックとコッホ彼らはそれについて適切に暫定的ですが、還元主義的見解に最も近くなります。彼らは最初に難しい問題を3つの部分に分け、経験の伝達不能性に関して3番目の部分に興味深い解決策を提供します。ここでの彼らの考え-関係だけが処理を通して保存されるので関係だけが伝達可能である-は大体正しいと思います。つまり、伝達可能なのは、違いを生む違い、つまり情報の状態だけです。もちろん、これは厳密に言えば「簡単な」問題の1つですが、明らかに難しい問題と密接な関係があります。私たちが意識について伝えることができることとできないことについての良い認知的説明は、難しい問題自体についてのいくつかの非常に有用な洞察につながることを期待しています。

難しい問題について、CrickとKochは、最初に「意味」に焦点を当てることが有望である可能性があることを示唆しています。私はこれについてあまり確信がありません。意味は意識と同じくらい難しい概念であり、おそらくもっと曖昧なようです。純粋に機能的な意味の解釈を呼び出すと(意味が環境との特定の相関関係と後の処理への特定の影響に帰着するように)、意味の神経生物学的説明が来るかもしれませんが、そのような機能的な説明は意味がなぜ私たちに教えてくれません意識的に経験する必要があります。そして、意味のより豊かな解釈(たとえば、意味が意識とより密接に結びついているもの)を呼び出すと、意味の説明が意識の説明を生み出す可能性が高くなりますが、意味の機能的な説明ははるかに少なくなりますおそらく。

中間的な線は、機能理論が少なくとも主観的な経験にかなりの光を当てることができると主張するが、それが難しい問題を解決するとは主張しないバールズによって取られます。確かに、彼は、難しい問題は、信じがたい基準を含んでいるので、今のところ解決するには難しすぎると考えています。しかし、バールズは難しい問題を少し誤解していると思います。難しい問題を解決するために、私たちは実際に自分自身ですべての関連する経験を呼び起こす必要はありません(彼の「共感基準」)。重要なのは、コウモリのようなものを体験することではなく(それは素晴らしいことですが!)、コウモリや人間のようなものがある理由を説明することです。そして、これは完全に合理的な科学的質問のようです。

バールズはまた、私たちの精神生活の「簡単な」側面と「難しい」側面の間には深い因果関係があると述べています。これは確かに正しいです。確かに、私は私の記事でそのような関係をいくつか指摘しました。たとえば、バールズが示唆しているように、グローバルな可用性と意識の間には密接な関係があるようです。したがって、この種の接続は私のフレームワークと完全に互換性があります。簡単な問題と難しい問題の区別は概念的な区別であり、2つが互いに関係がないという主張ではありません。

特に、これらの因果関係が認められたとしても、「簡単な」側面が「難しい」側面にどのように、そしてなぜ結び付けられているのかを問うことができます。会話の中で、バールズは、心理学者が野蛮な事実を扱うことに慣れていることに注意して、これを野蛮な事実と見なすべきだと提案しました!したがって、たとえば、グローバルワークスペースのコンテンツが意識的に体験されているというのは、ただの野蛮な事実と見なすかもしれません。これには何かがあると思いますが、この野蛮な事実はいくつかの強い結果をもたらすことに注意する必要があります。まず第一に、それは意識の理論が処理についての事実に加えて説明的に原始的な原理を必要とすることを意味します。バールズが示唆するように、「簡単な」現象と「難しい」現象が同じものの2つの異なる側面であるとしても、

もちろん、問題全体が一口で解決される可能性はほとんどないので、バールがグローバルなワークスペースと意識の間の接続のレベルで物事を残すことは完全に合理的です。これは、意識を真剣に受け止めている心理学の分野で意識に対処するための一般的な戦略を反映しています。意識の存在を当然のことと考え、それが認知処理にどのように、どこでマッピングされるかを調査します。(例えば、意識的プロセスと無意識的プロセスの特性に関する文献は、このように読むことができます。)このようにして、意識の根を見つけ、根底にあるつながりの理論のための道を切り開くことができます。

MacLennanは、接続を説明する簡単な理論を探して、次のステップに進むことを目指しています。彼は、神経過程に体系的に関連する既約の驚異的な側面があり、私のものと同様であるが神経力学的フレーバーを持つ特性二元論を生み出すことを認めています。そして彼は、神経プロセスと経験の間のリンクの「深層構造」についていくつかのアイデアを開発します。

意識の基本要素としてのマクレナンの「プロトフェノメナ」(または「フェノメニスカ」)の考え方は特に興味深いものであり、さらに発展させることができればかなりの見返りが期待できます。正確な理論については、(a)プロトフェノメノンが物理的プロセスに関連付けられる正確な時期、(b)物理的プロセスの特性に応じて、どのような種類のプロトフェノメナが関連付けられるか、および(c )プロトフェノメナが統合された意識的な経験に結合する原理。

MacLennanはそれらすべてから始めますが、これらの質問はどれも些細なことではありません。(a)に対する彼の答えは、1つの活動サイト1つのプロトフェノメノンの原理に依存しています。私の側では、物事がとても単純であるとしたら、私は驚きます。たとえば、プロトフェノメナは、単純にローカライズされていないシステムの情報状態によって決定される可能性があります。彼は(b)について言うことはあまりありません-たとえば、視覚と聴覚のプロトフェノメナの違いを正確に説明するのは何ですか?-しかし、彼は(c)の予備分析をしています。(c)(前述のラッセル形而上学が直面する問題の類似物)がすべての中で最も難しい質問であることが判明するかもしれないと私は思う。

いずれにせよ、Crick and Koch、Baars、MacLennanのプロジェクトの中心部分はすべて、私が想定している困難な問題の研究プログラムと互換性があると思います。本質的なレベルでは、意識に関連する神経プロセスを分離し、これらのプロセスと意識的経験の特徴との間の詳細で体系的な関連を見つけようとする必要があります。認知レベルでも同じことを行う必要があります。ここでは、神経ストーリーの重要な要素を全体像に統合する方法とともに、詳細が少ない場合でも「よりクリーンな」関連性が見つかる可能性があります。たとえば、グローバルな可用性と意識の間の明確な関連付けは、さまざまな特定の神経プロセスを含む厄介な関連付けの意味を理解するのに役立つことを約束します。ついに、

これはすべて、科学的な世界観と意識の還元不可能性の両方と互換性があります。還元的な夢の執拗な引っ張りから解放されると、私たちは意識をそれ自体の条件で物理的プロセスに関連付けるプロジェクトに自由に従事することができます。結果として得られる科学は、それにとってより豊かなものになるかもしれません。

4.2現象論的アプローチ
シアーとヴァレラは、困難な問題への現象論的アプローチに集中しています。そのようなアプローチは、適切な意識の科学の絶対的な中心であるに違いないと思います。結局のところ、説明する必要のあるデータを提供するのは私たち自身の現象学です!単なるオントロジーではなく、詳細な精神物理学理論を使用する場合は、科学の他の場所で発生するのと同じように、これらのデータをカタログ化して体系化する必要があります。これを行うには、自分の経験に患者が注意を払う必要があります。

もちろん、ここには深い方法論的な問題があります。一つ目は、自分の経験に注意を向けるだけでその経験が変わるという古い問題です。忍耐強く注意深くなるにつれて、微妙な方法で変換されたデータを研究していることに気付くかもしれません。これは調査の開始時にはそれほど問題ではありません-この程度の微妙さが作用するまでには長い道のりがあります-しかし、それは最終的にはオブザーバーシップの深いパラドックスにつながる可能性があります。東西の現象学者がこの問題に対処する方法を提案していますが、ある程度の回復力があると思います。この方法の細かさには限界があることがわかったとしても、粗い方法では長い道のりが必要になることは間違いありません。

2番目の問題は、現象学的データを表現できる言語、より良いのは形式主義を開発することです。他の分野では、そのような形式主義の出現は急速な進歩をもたらしました。しかし、ここではまだそのような形式主義からは程遠いようです。意識的な経験の悪名高い「非効率性」がここで役割を果たします。経験を説明するために私たちが持っている言語は、外界を説明するために私たちが持っている言語から大きく派生しています。おそらく、トーマス・ネーゲルが示唆しているように、経験の構造的特性(例えば、視野の幾何学的構造)は、情報的、幾何学的、または位相的用語で、あるいは他の用語で完全に、形式的な表現の可能性に最も適しています。残りの非構造的性質は特別な問題を引き起こすのではないかと思います。

3番目の難しさは、不可解性の失敗、または少なくとも制限にあります。経験に関する私たちの判断は間違っている可能性があります。私は、この困難が現象学にとってひどいものであるとは思われません。結局のところ、外部データに関する私たちの判断も間違っている可能性がありますが、科学はうまく管理しています。重要なのは、特に注意深く忍耐強く注意を払っている場合、経験に関する私たちの判断が概して正確であるということです。私たちの内省も重要である必要があります。それがうまくいかない可能性のある方法を検討するように注意する必要があります。しかし、私たちの現象学的判断がこれらのテストに合格した場合、それらを信頼できるものと見なすことは正当であると思います。

シアーとヴァレラの論文は一緒になって、洗練された現象学的研究が可能であるという強い主張をしている。シアーの幅広い論文の中で、「純粋な意識」についての発言は特に興味深いものです。私は、この概念が関係している懐疑論者の中に自分自身を見つけたことを告白します。質のない意識を想像できるかどうかはわかりません。「虚無」の経験でさえ、特定の虚無の質を持っているのではないでしょうか。(ここではシアー自身の立場は適切に慎重です。)しかし、おそらくこれは私がそのようなことを自分で経験したことがないからです。いずれにせよ、このアイデアは、本質的な性質のない物理的な世界のラッセルのアイデアが魅力的であるのと同じ種類の方法で魅力的です。魅力は、一貫性のない浮気にもかかわらず、そしてそのために現れます。

私はまた、細部に至るまでではないにしても、その形で、ヴァレラの議論の多くに同情しています。ヴァレラはいくつかの中心的な点で私とは違うと思っていますが、その理由はわかりません。私たちの主な違いは、強調の1つであるように思われます。彼は現象学的データを強調しているのに対し、私はこれらのデータと基礎となるプロセスとの関係の体系性を強調しています。おそらく、彼は私の「余分な成分」または「理論上の修正」を、私が意図したよりも還元的なものだと考えています。ヴァレラ自身は、私たちの理論に追加の要素、つまり経験そのものが必要であることを支持しているようです。これは私のプログラムによく合います。彼は、物理的領域と驚異的な領域をつなぐ単純な基礎となる法則の可能性を疑うことによって異なるかもしれません。もしそうなら、彼はこの記事で彼の理由を述べていません。いずれにせよ、「

現象学それ自体が困難な問題の解決策を提供すると考えるのは野心的です。存在論的議論は相変わらず困難であり、現象学はそれらに対してほとんど中立的です(おそらく、タイプA唯物論を拒絶することを除いて)。しかし、それは 難しい問題の認識論の絶対的な中心です。それがなければ、何を説明する必要があるのか​​さえわかりません。科学のほとんどの分野では、詳細な理論を理解するために適切な認識論が必要であり、意識の場合が異なると疑う理由はありません。もしそうなら、シアーとヴァレラによって提唱された一種の注意深い研究は、解決への道の中心的な要素になるでしょう。

4.3物理ベースのアプローチ
意識の経験的理論を地面から取り除く際に、今議論された2つの領域が中心的な役割を果たします。神経/認知科学は第三者のデータを提供し、現象学は一人称のデータを提供します。これがすべて進むにつれて、すべてのストライプの理論家は、2つの間の接続を体系化しようとします。初期の段階では、この関係は「表面」レベルで最も強くなります。研究者は、かなり複雑な神経/認知プロセスと、意識的な経験の比較的馴染みのある特性との間の相関関係を分離します。この高レベルのプロジェクトは、今後何年にもわたって意識研究の中核となる可能性があります。ただし、プロジェクトが進展するにつれて、これらの高レベルの接続の基礎となる深い構造を見つけて説明する意欲が高まります。

私たちはまだそのような基本的な理論を持っていることに近づいていませんが、これは私たちがその形について推測するのを止める必要はありません。このシンポジウムへの多くの寄稿者はまさにそれを行い、最も基本的なレベルでの意識と物理的プロセスの間のリンクについての提案を提供します。このセクションと次のセクションでは、これらの提案について説明します。保守的な好みを持っている人はここで止まるかもしれません:以下は、自然の秩序の中に意識をもたらすために必要とされるかもしれないものについての物理学と形而上学における大部分が打ちのめされていない推測です。これらのいずれかが正しい方向に進んでいるかどうかはわかりませんが、一緒に遊んで喜んでいる興味深いアイデアがたくさんあります。

多くの寄稿者が、物理学が中心的な役割を果たすアプローチを提案しています。私は基調講演で物理学に基づく提案に対する批判を表明しましたが、ほとんどの場合、これらが 意識の還元的な説明として提供された場合に限ります。(「ニューロンはその仕事をすることはできませんが、量子力学はできます。」)現在の寄稿者は誰もその種のアカウントを提供していません。それらのほとんどは、代わりに、意識が基本的であると見なされ、おそらく自然な秩序で意識のための自然な場所を見つけることを期待して、物理理論の実体に非還元的に関連する提案を提供します。そのような提案は同じ種類の批判の対象ではなく、それらは確かに先験的に除外することはできません。

2種類の物理ベースの提案の違いは、ハメロフとペンローズの記事で最も明白です。以前の研究は、彼らの目的が微小管の量子作用の観点から意識を完全に説明することであるという印象を私に与えました。しかし、この論文は、意識が代わりに基本として取られるべきであることを明確にしています。本質的に、ハメロフとペンローズは精神物理学の理論を提供し、特定の重力しきい値に達したときにもたらされる波動関数の特定の量子力学的減少は、それぞれ単純な経験の出来事に関連していると仮定しています。彼らはホワイトヘッドの形而上学との親族関係を示唆しています。ビューは、前に概説したラッセルのフレームワークにも快適に適合する可能性があります。

これは興味深く野心的な提案です。もちろん、詳細は少し大雑把です。最初の仮定の後、ハメロフとペンローズは主に還元の物理学と微小管でのその機能に集中し、経験の説明についての質問を一方に残します。最終的には、このフレームワークにおける精神物理学的法則の正確な形式についての提案を見て、また、これらの数十億の微視的な経験の出来事が、私たち全員が持っている単一の複雑な意識の驚くべき構造的特性をどのように生み出すかを見るのは素晴らしいことです。量子力学が神経情報処理に不可欠であることがまだはっきりしていないこともあり、私はこの種の量子力学の説明に注意を払っています。量子レベルの構造が意識の中で見つけた構造にどのように対応しているかを理解するのは簡単ではないという理由もあります。しかし、理論がこれらの問題に対処する可能性があることは不可能ではありません。確実に知るためには、詳細な説明ブリッジが必要になります。

Stappは、非常に異なる種類の量子力学的提案を提供します。多くの低レベルの量子力学的イベントから経験を構成しようとする代わりに、彼は意識を与えられたものとしてとらえ、物理的な波動関数を崩壊させる際にそれが果たす役割の理論を提供し、それが物理にどのように影響するかを示します世界。先に述べたように、量子力学のこの種の「崩壊」解釈は、量子力学の良い説明と意識の良い説明の両方の利益のために、非常に真剣に受け止められる必要があります。論文の数は、おそらくこれまでのそのような解釈の最も洗練されたバージョンです。それは確かに、意識が非因果的に閉じられた物理的世界に影響を与える役割を果たしている最も自然な絵を提供します。

Stappの論文は、意識の理論が答える必要のあるいくつかの中心的な質問について中立です。彼は波動関数の崩壊における意識の役割を特徴付ける彼の精神から物理の法則についてかなり多くを語っていますが、おそらく理論の中心となるであろう物理から精神の法則についてはあまり語っていません。そのような法則は、どの物理的プロセスが意識に関連しているのか、そしてどのような種類の意識的経験が特定の物理的プロセスに関連しているのかを教えてくれます。(もちろん、経験には物理的な相関関係として「実現」があることを私たちは知っていますが、Stappが既存の経験を引き起こすことを望んでいることを考えると 実現には、経験のためのいくつかの独立した物理的基準が必要です。これにより、次に実現のための物理的基準が得られます。)現状では、Stappの図は、ほとんどすべての物理的から精神的な法則と互換性があるようです。Stappは、彼の著書(Stapp 1993)でそのような法則についていくつかの提案をしています。そこでは、経験は脳の「トップレベルのプロセス」に沿っていると提案しています。しかし、おそらくそれは、多くの異なる精神物理学的理論がそれを呼び出すことによって利益を得ることができるという、意識の因果的役割についてのStappのより広い提案のおかげです。[*]

* [[[可能性がはるかに大きい場合の興味深い点:Stappの提案が認められた場合、実験物理学が精神物理学の法則を決定し、少なくとも原則としてどのシステムが意識的であるかを決定するのに役立つ可能性さえあります。崩壊の物理的基準に関するさまざまな提案は、一般的にテストすることは事実上不可能な結果ですが、微妙に異なる経験的結果をもたらすことが判明しています(議論についてはAlbert1992を参照)。したがって、少なくとも原則として、実際にはそうでない場合でも、特定のシステムでの崩壊の有無をテストし、したがって経験の有無をテストすることができます!]]]

クラークは、物理学と意識の間の異なる関係を示唆しており、両方の非局所性に根ざしています。前者の非局所性は、ある意味であまり議論の余地がありません。非局所的な因果的影響は、Everett(1973)とCramer(1986)によるものを除いて、量子力学のほとんどの解釈に存在し、物理的状態の非局所的な構成はこれらのほとんどは順番に。心が非局所的であるという感覚は私にはあまり明確ではありません。私は、心が物理的な空間に位置していないというクラークの指摘に共感しますが、これら2種類の非局所性の間の関連性については確信がありません。クラークは、心を支える物理的構造は非局所的でなければならないと主張しています。しかし、私には明らかであることすべては、それがなければならないことであるローカライズされていません、または空間全体に分散されます。これは、古典的な理論でも同様に可能です。しかし、おそらく、物理的状態の非局所的構成は、意識の統一にリンクされている可能性があります。特に、統一された意識が統一された基盤を必要とするような方法で、意識を物理的状態と識別するビューでは、非局所的物理的構成は基礎を統一する可能性がありますか?このアイデアは、ラッセルの形而上学にも役立つかもしれませんが、それが必要かどうかはわかりません。

物理学へのもう一つの魅力は、自然の秩序の中で意識を受け入れることは根本的に改訂された空間理論を必要とするであろうと示唆するマッギンによってなされます。質問はすぐにそれ自体を示唆します:この理論は私たちに(第三者の)経験的証拠を説明することを強制されるのでしょうか、それとも単に意識に適応するために強制されるのでしょうか?後者に違いないと思います。私たちの物理理論のあらゆる種類の改訂は、外界を説明するために行われますが、それらは常にいくつかの基本的な数学的構造とダイナミクス(ユークリッド空間、4次元時空間、または無限次元ヒルベルト空間)の観点から理論をキャストしたままにします。 。外部の証拠を説明するために必要となる可能性があるのは、構造とダイナミクスだけであるという原則的な理由があります。そして与えられた任意の 構造とダイナミクスの観点からのみキャストされた理論では、意識のさらなる問題が発生します。

したがって、マッギンは、外部の予測をそのままにしながら、意識に対応するために何らかの基本的な方法で修正または補足するために、経験的に適切な空間理論を必要としているように思われます。しかし、マッギンはまた、随伴現象説を避けたいと強く望んでいます(マッギン1996を参照)。私はこれらの要件を満たすために自然な方法(おそらく唯一の方法は)上記の提案Russellianラインに沿っていると思います:物理的な現実の普及固有の特性があり、財産運びを物理理論で指定された構造とダイナミクスですが、それでも経験的調査によって直接明らかにされることはなく、それによって意識の存在が可能になります。この絵は、物理的現実の「隠された次元」についてのマクギンの発言とよく一致しているようです。特に空間に集中すると、この性質は、空間の数学的構造が埋め込まれた「媒体」と考えることができるかもしれません。

いずれにせよ、McGinnの「隠された次元」は、経験的に適切なものに加えて、新しく基本的な何かを仮定することを私たちに要求することは明らかであるように思われます。そのため、彼は、このペーパーの前半で彼に提起したジレンマのオプション(2)を採用しているようです。そして、この新しい基本的な特性は、少なくとも経験の存在を可能にするという意味で、一種の「プロトエクスペリエンス」です。もしそうなら、McGinnの見解は、開梱されたとき、私が提唱している見解と同じ種類の球場にあります。もちろん、マッギンは、たとえば、関連するプロトエクスペリエンスの概念を把握できないために、そのような理論を形成することは決してできないということは正しいかもしれません。一方、彼は間違っている可能性があります。だから私は一人のために挑戦し続けます。

ビロドーは最も過激な物理ベースのアプローチを採用しており、基本的な物理には客観的に存在する状態があるという考えを放棄しなければならないと考えています(私は思います)。代わりに、物理的な現実は、経験と探究のプロセスの産物として何らかの形で結晶化します。このように、経験が物理的現実の本質そのものの基本であることがわかると、難しい問題はなくなるかもしれません。

ビロドーは、この絵が量子力学の最も自然な結果であり、特にボーアの著作にアピールしていることを示唆しています。今、私はこの写真が確かに強制されていないと思います量子力学によって私たちに-重ね合わせた波動関数の形でのみであるとしても、基本的な物理的現実には客観的な存在があるという考えを維持しながら、量子力学を理解する方法はたくさんあります。ビロドーは明らかにこれらの解釈が魅力的ではないと感じていますが、私は(他の多くの人と同様に)それらをはるかに理解しやすいと感じています。巨視的な物理的現実には客観的な存在があることを考えると、その因果的前兆は客観的存在でなければならないようであり(そうでなければなぜそれが存在するのでしょうか?)、説明の過程で私たちはますます基本的なレベルで因果的前兆に執拗に駆り立てられます。ですから、基本的な物理的現実には客観的な存在がないという考えを理解できる唯一の方法は、理想主義の形としてであり、その上ですべてが物理的な現実は経験の範囲内でのみ存在します。しかし、ビロドーはこの解釈を否定しているので、これは私の側の認知的制限かもしれません。

いずれにせよ、ビロドーの推論の下でさえ、経験と脳のプロセスを結びつける説明理論がまだ必要であるように思われます。そのような理論の形がどうなるかはよくわかりませんが、おそらく彼の形而上学のバージョンはそれの自然なバージョンを与えることができるでしょう。詳細のいくつかを見るのは非常に興味深いでしょう。

4.4基本的な精神物理学理論
私にとって最も興味をそそる作品のいくつかは、意識の基本的な理論の形について推測するものです。これらの提案の多くは、何らかの形の汎心論を呼び起こします。汎心論は 基本的な理論には必要ありません。基本的な特性が遍在しなければならないということは石で書かれていません。たとえば、LibetとStappはどちらも、汎心論を呼び出さずに基本的な理論を呼び出します。しかし、基本理論のアイデアは確かに汎心論によく適合しており、ハットとシェパード、ローゼンバーグ、およびシーガーによる提案はすべて明らかに汎心論者です。

一部の寄稿者(MillsやHardcastleなど)は汎心論の考えに目を転じていますが、それに対する明確な議論を見つけるのは驚くほど困難です。ローゼンバーグとシーガーは、さまざまな異議に対して汎心論の優れた防御を提供します。確かに、両方が汎心論されていないために私をupbraid 十分。汎心論が真実かどうかはわかりませんが、興味深い見方であり、私の本では注目に値すると主張しています。単純で強力な意識の予測理論が汎心論を支持することになった場合、なぜそれを受け入れてはならないのかわかりません。

汎心論者の見解は、単純な実体に多くの心を帰する必要はありません。代わりに「汎経験主義」という用語が使用されることもあります。これは、原因となるのはある種の経験(思考、知性、自己認識ではない)、およびその中での特に単純な形式の経験であることを示唆するためです。そして、いくつかのバージョンはここまで進んでいません。経験がユビキタスであることを示唆する代わりに、そのような見解は、他のいくつかのプロパティがユビキタスであることを示唆し ます。このプロパティのインスタンス化は、何らかの形でより複雑なシステムでの経験を共同で構成します。そのような特性は、原始体験的特性と見なされる可能性があり、関連するビューは、より正確には汎原始心理学と見なされる可能性があります。

もちろん、プロトエクスペリエンス特性の概念を形成することは非常に困難です。おなじみの理由から、物理的特性のセットが経験を構成できないことを私たちは知っています。しかし、おそらくいくつかのかなり異質な財産がその仕事をするかもしれません。私は特に、ハットとシェパード がプロパティ「X」を仮定していることに興味をそそられました。ここで、Xは意識を表し、時間は動きを表します。つまり、時間が空間と組み合わせて運動の存在を可能にするのと同じように、Xは時空の基本的な次元と組み合わせて意識の存在を可能にします。これは、プロトエクスペリエンスが「経験と同じですがそれほどではない」という魅力的な写真とはまったく異なる、プロトエクスペリエンスのエレガントな写真を提供します。

ある意味で、ハットとシェパードの提案は、意識の存在を可能にする空間の「隠された次元」のマクギンの提案と多くの共通点があります。マッギンと同様に、次元が本当に「隠されている」かどうか、またはそれが外部の観察に現れるかどうかを一度尋ねることができます(結局のところ、私たちが今持っている物理学はかなり良い仕事をしています)。以前のように、私はそのようなプロパティが持っていると思います経験的に適切な理論は、経験の欠如と互換性のある構造とダイナミクスの観点から常にキャストできるため、隠されるべきです。したがって、以前のように、新しい次元は、(a)他の次元(または少なくとも私たちがアクセスできる次元の投影)のエピフェノメナルであるか、(b)一種のラッセルリアンとしてそれらに関連しているようですプロパティを「実現」し、これらの次元の1つで構造を運び、それを現実のものにします。後者は、物理的現実自体が基礎となる(プロト)経験から何らかの形で派生している、難しい問題を「逆さま」にするという考えと特に互換性があります。

ローゼンバーグは汎心論の詳細な防御を提供し、私が特に同情している多くの点を指摘しています。彼は、意識を単なる複雑さ、機能の側面、または生物学的特性に結び付ける基本法則の存在に対して強い主張をしています。非汎精神主義者の基礎理論の考えには何の問題もないと思いますが、ローゼンバーグの議論は最も明白な候補のいくつかを排除します。(ただし、検討する価値のある別の可能性:いくつかの単純な法則が組み合わさって、経験が特定の複雑なケースでのみ存在することを意味する場合があります。)そして、彼は、汎心論が関与する可能性のあるものを、アイデアが少なくとも首尾一貫していることを明確にする方法で解き始めます。 。

ローゼンバーグはまた、意識が単なる追加の追加ではない、自然の統合された見方を強く主張しています。私の基調講演は後者の味を持っているかもしれませんが(セクションVIIの最後の段落を除いて)、前者が究極の目標だと思います。おそらく、そのような統合されたビューへの最良の道は、(プロト)経験的特性が物理的現実の本質的な性質を構成するラッセルの絵によって提供されます。そのような絵は、最も自然に何らかの形の汎心論と関連しています。結果として生じる統合は、汎心論の最大の理論的利益である可能性があります。

Seagerはまた、汎心論にいくらかの動機を与え、その問題について特に興味深い説明をします。彼の「完全性の問題」(随伴現象説の問題のバージョン)は、基本的な(プロト)経験が因果関係の一部であるラッセルの解釈を受け入れることによって軽減されると思いますが、説明の過剰については常に心配が残っています。(経験に特定の異常な影響を与えることはここでは役に立ちません。経験のない構造の説明はどちらの方法でも可能な限り可能です。)このビューは、彼の「符号なし」の問題も解決します。身体的性質の根底にあります。「精神的でない」問題の解決策は、私たちが理論; おそらく、私たち自身の経験を説明する上での理論の間接的な説明上の利点のために、特定の場合に(原始的な)考え方を帰することで正当化されるでしょう 。「無意識のメンタリティ」問題のバージョンは、基本的なレベルで経験的特性ではなく、プロト経験的特性を仮定するすべてのビューに適用されます(経験は非経験からどのように現れるのですか?)が、これは元のように難しい必要はありません難しい問題。物理学の性質上、物理的性質は経験を意味することはできないことを私たちは知っていますが、新しい固有の原始経験的性質を同じように除外することはできません。

これは確かに最も難しい「組み合わせの問題」を残します。これは、低レベルのプロトエクスペリエンスと他のプロパティがどういうわけか一緒になって私たちの複雑な統一された意識的な体験を構成する方法の問題です。(憲法が単純な組み合わせで機能しなければならないという含意を避けるために、それを「憲法問題」と考えることもできます。たとえば、ハットとシェパードの非組み合わせ提案を検討してください。)複雑な経験を示唆することで、問題を完全に回避できます。ありませんミクロの経験によって構成されていますが、むしろ自律的に発生します。これは、情報理論のいくつかのバージョンを含む多くの精神物理学理論の下で当てはまります。その主な欠点は、それが再び随伴現象説を脅かすことです。ラッセルの方法で因果関係のある経験をするためには、それは物理理論における基本的な因果関係のある実体の本質的な性質から構成されなければならないようです。根本的な因果関係が高いレベルにあるStappのような相互作用論的な絵を受け入れない限り、経験を因果関係の順序に統合することは必然的に組み合わせの問題につながるようです。

この問題を解決するには、経験の対象となる構成の原則を調査する必要があります。「問題」は、物理的構成の線に沿った経験的構成を考えることから生じる可能性がありますが、それはまったく異なる働きをする可能性があります。たとえば、私の本では、情報提供のようなものを提案しています構成がより適切かもしれません。あるいは、経験的構成と物理的構成の間のより緊密な同型を維持しようとするかもしれませんが、物理的構成の非標準的な方法を調査します。シーガーの量子コヒーレンスの呼び出しは、そのような戦略の興味深い例です。この場合、物理的構成は、経験の統一を反映している可能性のある統一をもたらします。私の知る限り、脳の巨視的レベルでの広範囲にわたる安定した量子コヒーレント状態の証拠は強力ではありませんが、それでもこれは覚えておくべき戦略です。関連する量子力学的戦略は、Lockwood(1992)によって議論されており、Lockwood(1992)は、一般的な問題についての明るい議論も提供しています。問題に対処するために探求されるのを待っている他の興味深いアイデアがあるかもしれません。

もちろん、これらの最後の2つのセクションのすべては、シーガーのフレーズを使用するために、形而上学的な実験室でまとめられた何かの空気を持っています。それはすべて非常に投機的であり、非常に大きな塩の粒と一緒に摂取する必要があります。情報についての私自身の推測のように、これらの提案は、適切な評価を与えることができるほど遠くまで開発されていません-実際、それらの大部分が定義されていない性質が、私がそれらすべてについて合理的に暖かく話すことができる理由かもしれません!そして、それらのほとんどは、基本的なレベルから私たちが知っていて愛している複雑な経験への詳細な説明の架け橋をまだ提供し始めていません。物理学や他の場所に直接基づいた提案よりもそのような橋を提供することに近いように見えるという理由もあり、情報ビューが好きですが、このビューでさえ重要な場所では非常に大ざっぱです。

私たちが真に評価できる基礎理論を持つためには、詳細を含む基礎理論が必要になります。つまり、必要に応じて、精神物理法則に関する具体的な提案と、これらの法則の組み合わせに関する具体的な提案が必要になります。これにより、最終的に(1)特定のシステムに関する物理的事実を把握し、(2)精神物理学を適用できるようになります。これらの事実に理論、したがって、(3)の導出理論が予測する関連する経験の正確な特徴付け。今のところ、この種の派生を可能にする単一の理論はありません。確かに、私が上で述べたように、このプロジェクトが軌道に乗る前に、最初に経験を特徴づけるための適切な形式(情報、幾何学、位相幾何学?)を開発する必要があるかもしれません。そして、私たちがそのような形式主義を持っていると、最も単純な身近なケースでさえ正しい結果を与える理論を考案することは非常に難しいかもしれません。我々は一度やるおなじみの例では約正しい結果が得られる詳細な理論を持っている、しかし、我々は正しい軌道に乗っていることを知っているだろう。究極の目標は、物事を正確に正しくする単純な理論です。

私たちが良い詳細な理論を得るまでには、おそらく何年もかかるかもしれないと思います。私たちはおそらく、最初に処理と経験の間の「巨視的」規則性を理解することに集中し、これらの規則性の根底にある基本原則に徐々に進んでいく必要があります。ほとんどの研究者は、経験に取り組んでいる限り、巨視的なレベルで働いていますが、これは当然のことです。しかし、私たちは少なくとも、より哲学的な瞬間に、基本的な理論の形式について推測することができ、いくつかの詳細を考え出そうとすべきではない理由はありません。恐らく時期尚早であることが判明するかもしれませんが、試してみるまでわかりません。そしてその間に、私はその試みが啓発されると確信しています。

5。結論
困難な問題の形而上学の広い視野をとって、ここに私がそれを見るように土地の産地があります。

(1)最初の「選択点」は、機能を説明する問題とは異なり、意識の問題があるかどうかという問題です。一部のタイプA唯物論者はこれを否定しているが、そのような直感に反する結論については良い議論がほとんどないように思われる。説明が必要なさらなる現象があることを考えると、意識の還元的な説明を与えることはできず、説明的に原始的なブリッジングの原則が必要であるという結論を余儀なくされていることがわかりました。

(2)2番目の選択点では、一部の(タイプB唯物論者)は、これらの原則が「アイデンティティ」であると主張することによって唯物論を維持しようとします。しかし、これらの説明的に原始的なアイデンティティは、科学の他の場所では比類のないものであり、哲学的に問題があり、新しい根拠のない形の必要性の呼び出しを必要とすることがわかりました。いずれの場合も、 形この種の理論のは、単に基本的なとしての意識を取り、これらの「アイデンティティ」はちょうど基本法則のような私たちの説明で機能する理論の形のようになります。

(3)他のすべての理論は、経験(またはプロトエクスペリエンス)を既約と見なし、それを物理領域に関連付ける既約の原則を示します。次の選択ポイントは、物理的領域の因果的閉鎖を保持するかどうかです。これを否定することは、おそらく量子力学における波動関数の崩壊の呼び出しを通じて、相互作用主義の二元論につながります。しかし、この拒否の利点は疑問視される可能性があります。

(4)物理的領域が閉じた因果ネットワークであるとすると、次の選択は、ラッセルの一元論のおかげで、経験をこのネットワークの外に置くビューと、経験をエピフェノメナルにする心理物理法則、またはこのネットワークの中に経験を置くビューの間の選択です。物質の固有の特性がプロトエクスペリエンスである。後者は、「組み合わせの問題」を解決できれば、最も魅力的で統合されたビューを提供します。

(5)最終的な選択ポイントは、私たちの理論における精神物理学的法則の形式をオンにします。これはすべての中で最も重要な質問であり、すべての分野の研究者が関与することができます。以前の質問には形而上学に対するある程度の寛容が必要ですが、この質問はより直接的に「科学的」です。この質問に関する多くの作業は、質問(2)〜(4)の特定の選択とは無関係ですが、これらの選択のいくつかの側面は、ある時点でこの質問へのアプローチを通知する場合があります。

困難な問題の進展は、2つのレベルで起こる可能性があります。哲学的レベルでは、(1)から(4)を取り巻く問題、およびさまざまな選択ポイントでのさまざまなオプションに対する賛否両論の継続的な明確化があります。私の側では、新しい既約特性を導入するケースに抵抗するのは難しいと思いますが、(3)、特に(4)の選択ポイントはまだ開いています。より具体的なレベルでは、(5)のように特定の法律に向けて進展が見られます。実験的研究、現象学的調査、および哲学的分析の組み合わせは、ドメインを橋渡しする体系的な原則に私たちを導き、最終的には、基礎となる基本法則に導かれることを望んでいます。このようにして、私たちは最終的に、意識的な経験の真に満足のいく理論に到達するかもしれません。

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